RED DE TURISMO COMUNITARIO SOSTENIBLE DE AMÉRICA LATINA(REDTURS)
Fórum Mundial de Turismo para la Paz y elDesenvolvimento
- Destinaciones (Porto Alegre 29 de Novembro – 02 de Dezembro 2006)
Carlos Maldonado representado por René Schärer
ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO
-------------------------------------------------------------------------------- 2CONTRIBUCIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS AL DESARROLLO SOSTENIBLE Los Pueblos Indígenas representan el 5% de la poblac. mundial.Poseen el 80% de la diversidad cultural del planeta.Mantienen el 80% de la diversidad biológica mundial.Cultivan el 65% de las especies vegetales que se consumen.El 75% de los fármacos a base de plantas fueron descubiertos gracias a sus conocimientos (shamanes).“Respetar los derechos de los Pueblos Indígenas y sus comunidades contribuye a preservar lo más preciado que tiene nuestro planeta: su diversidad cultural y biológica”.
--------------------------------------------------------------------------------
3PATRIMONIO COMUNITARIOY PRODUCTO TURÍSTICO
1. RECURSOS CULTURALES: expresiones de formas de vida, los conocimientos colectivos, las manifestaciones tangibles e intangibles, artísticas o utilitarias.
2. RECURSOS SOCIALES: formas de organización, instituciones y relaciones, susceptibles de generar cooperación y reciprocidad.
3. RECURSOS NATURALES: entorno biodiverso, flora, fauna, paisaje
4. RECURSOS HUMANOS: conjunto de competencias técnicas disponibles y utilizables para la producción (carencias).
5. RECURSOS MATERIALES: infraestructura, dotaciones del aparato productivo, bienes de capital (carencias).
--------------------------------------------------------------------------------
4DEFINIENDO EL TURISMO COMUNITARIO
Toda forma de organización empresarial sustentada en la propiedad y autogestiónde los recursos patrimoniales de la comunidad, con arreglo a prácticas democráticas y solidarias en el trabajo y en la distribución de los beneficios para el bienestar de sus miembros. Su rasgo distintivo? La dimensión humana y cultural orientada a fomentar encuentros interculturales de calidad y mutuo interés con los visitantes.
--------------------------------------------------------------------------------
5ORIGEN DEL TURISMO COMUNITARIO EN America latina
Factor 1: Fuertes presiones del mercado turístico mundial (naturaleza y cultura).
Factor 2: Necesidades económicas y laborales de las propias comunidades (pobreza).
Factor 3: Papel relevante de las micro y pequeñas empresas en el turismo y el DEL (fraccionamiento).
Factor 4: Estrategia del movimiento indígena y campesino por preservar sus territorios, fuente de sustento, identidad y espiritualidad (opción política).
--------------------------------------------------------------------------------
6FORMAS Y GRADOS DE PARTICIPACIÓN DE LAS COMUNIDADES EN TURISMO
1. Autogestión del negocio turístico (86.5%).
2. Asociación de negocios con una empresa privada con inversión (6.4%)*.
3. Alianza comercial con tour operadores y agencias de viaje (5,0 %).
4. Concesión de recursos comunitarios en usufructo a una empresa privada (2.1%)*.
5. Trabajo asalariado como jornaleros (2.1%).Universo: 185 comunidades en 10 países de América Latina.
--------------------------------------------------------------------------------
7REDTURS:
IDENTIDAD Y VISIÓN
SOMOS una RED abierta de comunidades indígenas y campesinas, instituciones de apoyo, recursos humanos que compartimos una visión sobre el desarrollo sostenible del turismo. BUSCAMOS:Compatibilizar los objetivos de eficiencia económica con los de equidad social, identidad cultural y preservación de los recursos naturales.
--------------------------------------------------------------------------------
8REDTURS:
MISIÓN
Apoyamos procesos de fortalecimiento y desarrollo de redes de turismo comunitario a nivel local, nacional y regional, con el fin de diversificar sus fuentes de empleo e ingreso de las comunidades, valorar su cultura y afianzar su cohesión social. ------------------------------------------------------------------------------
9REDTURS:
OBJETIVO Y ESTRATEGIAS
OBJETIVO: Fomentamos oportunidades de negocios con comunidades para mejorar sus condiciones de vida y de trabajo.
ESTRATEGIAS:Alentamos el diálogo social y alianzas entre comunidades, empresa privada, instituciones públicas, ONG y Universidades para facilitar el acceso de los pequeños negocios a nuevos mercados y a SDE. Brindamos asistencia técnica y respaldo institucional.--------------------------------------------------------------------------------
10REDTURS:
EJES ESTRATÉGICOS DE ACCIÓN
1. Investigación: perfil de la oferta comunitaria y sus grados de sostenibilidad.
2. Intercambio: conocimientos y experiencias.
3. Promoción y mercadeo de productos de T-C.
4. Capacitación de recursos humanos.
5. Fortalecimiento de procesos asociativos.
6. Concertar pautas para auto regulación y aplicación de códigos de conducta.
7. Incidir en las políticas públicas nacionales y locales mediante el diálogo social.
--------------------------------------------------------------------------------
11ESTRATEGIA 1:
INVESTIGACIÓN
1. Metodología para evaluar experiencias de turismo comunitario.
2. Estudio: Perfil de la oferta de T-Comunitario en A-Latina: 200 comunidades en 10 países.
3. Estudio: Perfil Nacional de la oferta de T-C. Ecuador y Guatemala.
4. Estudios de casos (21): sobre grados de sostenibilidad de las experiencias de T-C.
-------------------------------------------------------------------------------- 12ESTRATEGIA 2:
INTERCAMBIO DE EXPERIENCIAS
1. Encuentros Nacionales (5) para compartir resultados de los estudios de casos y experiencias en curso.
2. Encuentro binacional: Ecuador - Guatemala.
3. Encuentros Regionales Consultivos (4) para concertar visión, orientaciones y estrategias * Declaración de Otavalo (Ecuador 2001).* Declaración de San José (Costa Rica 2003).* Códigos de Conducta: propuesta desde la visión comunitaria (Panamá 2005).
-------------------------------------------------------------------------------- 13ESTRATEGIA 3:
MARKETING (a)
1. Sistema de información, promoción y mercadeo electrónico: oferta de 190 destinos de T-C en 10 países (Portal Culturas Vivas: www.redturs.org ).
2. Elaborar y difundir “Guía Turística” comercial impresa en 3 lenguas para promover destinos:Diputación de Málaga – OIT (2007).
3. Fortalecer las redes nacionales de turismo comunitario para organizar, cohesionar y promover la oferta turística en cada país.
-------------------------------------------------------------------------------- 14ESTRATEGIA 3:
MARKETING (b)
4. Fomentar encuentros entre comunidades y tour operadores (emisores y receptores), y asesorar la suscripción de acuerdos comerciales justos.
5. Facilitar relaciones entre comunidades y poten-ciales clientes: asociaciones de consumidores, turismo social (BITS), comités de empresa, ONG, Universidades.
6. Crear una marca colectiva para identificar, posicionar y diferenciar dichos destinos en los mercados nacional e internacional (OMPI).
-------------------------------------------------------------------------------- 15ESTRATEGIA 3:
MARKETING (c)
7. Participación de las redes de T-Comunitario en ferias y exhibiciones alternativas.
8. Promoción de destinos comunitarios a través de CATA marca Centroamérica.
9. Conformar en Europa una Red de contraparte de REDTURS con los mencionados actores comerciales y sociales.
-------------------------------------------------------------------------------- 16ESTRATEGIA 4:
CAPACITACIÓN DE RECURSOS HUMANOS
1. OIT: Manual de Negocios Turísticos con Comunidades (NETCOM): elaboración y validación con comunidades (6 módulos).
2. OIT- OMT: Memorando de Entendimiento para capacitar a formadores (Ecuador, nov. 2006). Programa STEP.
3. OMT- OIT: Convenio para aplicar NETCOM en países de Sudamérica (2007).
-------------------------------------------------------------------------------
17ESTRATEGIA 5:
FORTALECIMIENTO DE PROCESOS ASOCIATIVOS
1. Apoyo y asesoramiento para la creación de redes locales y organizaciones federativas a nivel nacional (FENATUCGUA – FEPTCE – Red Brasileña, RENITURAL, TUSOCO) y a la Red Latino-americana de Tourismo solidário (FITS-Chiapas)
2. Personería jurídica, diálogo con instituciones públicas y Cámaras de Turismo, intercambios de experiencias, ferias en Europa, .
--------------------------------------------------------------------------------
18ESTRATEGIA 6:
CÓDIGOS DE CONDUCTA
1. Elaboración de la primera versión con organizaciones comunitarias de 10 países: “Pautas para elaborar Códigos de Conducta en destinos comunitarios” (Panamá 2005).
2. Debate y aprobación de este instrumento de regulación, monitoreo y gestión para preservar el patrimonio comunitario (Bolivia 2007).
-------------------------------------------------------------------------------- 19ESTRATEGIA 7:
INCIDIR EN POLÍTICAS
1. Primer Encuentro sobre una política nacional para el desarrollo del Turismo Comunitario en Guatemala (2004).
2. Plan de Acción interinstitucional: 2004-2005.
3. V Encuentro Regional de REDTURS (Bolivia 2006):* Turismo comunitario y gobiernos locales.* Redes nacionales y sus sostenibilidad para lograr la perennidad de REDTURS.
--------------------------------------------------------------------------------
20REDTURS:
VISIÓN COMPARTIDA
En 2010 aspiramos a ser la Red con mayor arraigo, representación y autonomía en A-Latina. Arraigo: Presencia en 12 países de la región. Representación: Al menos 10 Federaciones Nacionales de T-C funcionando, con más de 400 comunidades. Autonomía: Secretaría Técnica Regional propia y sus Comités Nacionales de Coordinación.
--------------------------------------------------------------------------------
jueves, 23 de abril de 2009
La Gestalt Terapia y EL Baile Trance: Se Complementan Creativamente
Por: Ps. Giancarlo Cordiglia Hernández / Psicoterapeuta Gestalt
BAILE TRANCE: ¿QUE ES?
El Baile Trance es una forma de Meditación Dinámica –aunque el concepto sea más conocido
por la meditaciones de Osho, al final también resulta una meditación dinámica desde lo más
puro de la tecnología, y a diferencia de colocar la música en un reproductor de CD, aquí
tenemos entre nosotros como grupo al DJ que es un TechnoShaman* del momento/espacio
Terapéutico- donde nos damos permiso para explorar y utilizar un estado alterado de
conciencia, (inducido a través del ritmo respiratorio, el sonido, el movimiento y la bandana que
todos se ponen sobre los ojos para estimular la conciencia sensorial –abrir los ojos hacia
adentro- y para privacidad de todos).
El Baile Trance es una práctica shamanica y espiritual sostenida por la creencia que a través del
baile conectamos con nuestro verdadero SELF (Atman, conciencia superior, Yo Soy, Presencia
Divina, etc.).Esta técnica de comunicación "CON UNO MISMO" se desarrolla a lo largo del
tiempo y la práctica. Estar preparado para conectar con lo que sea que tu SELF quiere expresar
y no lo que dicta tu mente condicionada/ego profundizará la experiencia. Hay gente que ha
tenido experiencias muy intensas "consigo mismas" desde la primera sesión, para otros han
sido más bien revelaciones sutiles, para otros incluso será mucho mejor que sudar y brincar en
un gimnasio. Si estás preparado para comprometerte con TU PROPIO VUELO, manteniendo tu
ritmo respiratorio y sin espiar que hacen los otros, de alguna forma algo cambiara para ti,
conocerás verdaderos aspectos de TI MISMO a lo largo de la sesión.
El Baile Trance es una práctica shamanica accesible a nosotros gracias a la bandana que nos
permite la autoexploración, aperturando la "visión interna”, manteniendo a cada cual
enfocado en sus propios asuntos, que es desde donde surgirá el asombro.
Muchas escuelas de psicoterapia, como la Gestalt, hablan acerca de cuán importante es
enfocarse en el AQUI Y AHORA: "Solucionándolo o aceptándolo" (Eckhard Tolle), el Baile
Trance nos enseña a no planear el movimiento sino a responder, a reaccionar, a armonizar. Y
ese responder trae al tintero la definición de Perls respecto a responsabilidad de la existencia,
cuando desfragmentaba (por así decirlo) la palabra responsabilidad la convertía en: “habilidad
para responder” –response ability-
Muchas resistencias y excusas pueden surgir en el EGO, echando la culpa a algo
aparentemente "fuera" de nosotros, sin embargo a través de este proceso del Baile Trance
acabaremos con esta actitud, MOVIENDO los bloqueos del flujo vital ("flow") en nuestra
propia MENTE-CUERPO, consiguiendo eficaces y profundas transformaciones, manifestaciones
y revelaciones.
BAILE TRANCE: UNA PUERTA TERAPÉUTICA QUE SE COMUNICA CON LA GESTALT.
Fritz Perls afirmaba que no se podía mantener una sensación o una vivencia por un tiempo con
las mismas características, pues rápidamente va cambiando, y esto lo vemos en una Danza
(Baile Trance), que es un acto sagrado de movimiento, donde nada es estático sino por el
contrario es tan dinámico como el ir y venir del universo. Considero que el Baile Trance es una
fabulosa forma de sumergirnos dentro de nuestra propia “neura” para luego salir
transformados. Ahora bien, Perls también afirmaba que cualquier persona puede llegar a
Darse Cuenta de lo viva que está y de las potencialidades que lleva en sí. Sin embargo se
requiere de un proceso, un trabajo verdadero y sistemático para irnos sacando las máscaras de
a pocos, máscaras que tan arduamente hemos ido fabricando en el tiempo y que
arrancárnoslas implican un doloroso desgarro. Es ahí donde considero que el Baile Trance, es
una forma contemporánea y actual (tecnológica) de conectarnos con nosotros mismos para
acceder en primera instancia a espacios/momentos de nuestro núcleo (algunos lo llaman self)
que tan olvidado lo podíamos tener y que desde ahí se puede abrir una primera y gran puerta
para continuar sumergidos en la Terapia Gestalt en los procesos de “pelar la cebolla”.
Existen personas a las que las primeras sesiones de terapia grupal se les hacen tan complicadas
en el sentido que pueden aparecer en mente los clásicos fantasmas (introyectos) que les dicen:
“qué pasará si te presentas al grupo”, “cuidado con lo que dices”, “que no te vean mucho”,
“participa pero no participes”, “mantente en calma y el terapeuta no se dará cuenta de cosas
tuyas o no te sacará -al medio-“, etc... y es ahí donde el Baile Trance -siendo este primer
contacto de desensibilización- nos aproxima al salón principal de la persona resistente,
ayudando terapéuticamente a superar los típicos cercos del perímetro de cada persona.
Y justamente por no tener ningún "profesor" (en ésta primera etapa) mostrando que hay que
hacer y enseñando pasos frustrantes, justamente por el hecho de que cada uno puede bailar e
improvisar como quiera sin tener que imitar o repetir los movimientos de nadie, es que
paradójicamente, se va creando más contacto con la danza y con movimientos que se van
espontáneamente improvisando. Las personas muchas veces consideran que es excelente no
tener profesor, no tener a alguien "corrigiendo".
Con el Baile Trance podemos acceder a estados profundos y a veces desconocidos de nosotros
mismos, sin que corramos el riesgo de introducir a nuestro organismo algo que ya existe en él,
aunque en cantidades menores.
Cuando en Gestalt hablamos de salud decimos que el organismo sano es aquel capaz de usar
adecuadamente su capacidad de autorregulación organísmica. En la mayoría de los seres vivos
esta capacidad de autorregulación solo es inadecuada cuando hay un problema fisiológico (o
cuando el entorno es muy nocivo). Sin embargo en el ser humano puede ocurrir que teniendo
todas las capacidades fisiológicas adecuadas (sistema perceptivo y motor correcto) puede no
usarlos adecuadamente, esto ocurre generalmente por una enfermedad, la neurosis o también
incapacidad de ver lo obvio. Y es aquí donde la Gestalt y el Baile Trance se conjugan a favor del
despertar de aquellos que no ven lo obvio o deflectan en su intento por la “evasión cómoda”.
Lo que hay que procurar en ésta experiencia o “viaje” es dejar de lado (una vez más) las
explicaciones causales o comprensibles; debemos sentirnos influenciados por una filosofía
holística donde todo tiene que ver con todo, y donde lo que me suceda a mí no será igual a tu
vivencia o a la de los demás, sin embargo si tendrá que ver lo que en conjunto nos pase a
todos.
RECOMENDACIONES A CONSIDERAR EN UN TALLER DE BAILE TRANCE:
No se debería usar alcohol o drogas sin prescripción antes o durante una sesión (NO es necesario!),esta práctica no se recomienda para mujeres en estado de gestación, ni para personas con registro de epilepsia,enfermedades al corazón o desordenes psicóticos.
BIBLIOGRAFIA:
Schnake , Adriana “ La voz del Síntoma “ Ed. Cuatro Vientos , Santiago
Fast, Julius “ El lenguaje del Cuerpo “ , Ed. Troqvel , Bs. Aires
Siems, Martín “ Tu cuerpo sabe la respuesta “ Ed. Mensajero , Bilbao
Szyniak David “Discursos del Cuerpo “ Ed. Lugar , Bs Aires
Fux Maria “ Danzaterapia “ Ed.Lumen Bs Aires
Osho “¿Qué es la Meditación?”. Ed. Lumen Bs Aires
tranceformations:the spiritual and religious dimensions of global rave culture.RobinSylvan,2005.Routledge,NY.
connections:the five threads of infinite wisdom.Gabrielle Roth,2004.Penguin,NY
Por: Ps. Giancarlo Cordiglia Hernández / Psicoterapeuta Gestalt
BAILE TRANCE: ¿QUE ES?
El Baile Trance es una forma de Meditación Dinámica –aunque el concepto sea más conocido
por la meditaciones de Osho, al final también resulta una meditación dinámica desde lo más
puro de la tecnología, y a diferencia de colocar la música en un reproductor de CD, aquí
tenemos entre nosotros como grupo al DJ que es un TechnoShaman* del momento/espacio
Terapéutico- donde nos damos permiso para explorar y utilizar un estado alterado de
conciencia, (inducido a través del ritmo respiratorio, el sonido, el movimiento y la bandana que
todos se ponen sobre los ojos para estimular la conciencia sensorial –abrir los ojos hacia
adentro- y para privacidad de todos).
El Baile Trance es una práctica shamanica y espiritual sostenida por la creencia que a través del
baile conectamos con nuestro verdadero SELF (Atman, conciencia superior, Yo Soy, Presencia
Divina, etc.).Esta técnica de comunicación "CON UNO MISMO" se desarrolla a lo largo del
tiempo y la práctica. Estar preparado para conectar con lo que sea que tu SELF quiere expresar
y no lo que dicta tu mente condicionada/ego profundizará la experiencia. Hay gente que ha
tenido experiencias muy intensas "consigo mismas" desde la primera sesión, para otros han
sido más bien revelaciones sutiles, para otros incluso será mucho mejor que sudar y brincar en
un gimnasio. Si estás preparado para comprometerte con TU PROPIO VUELO, manteniendo tu
ritmo respiratorio y sin espiar que hacen los otros, de alguna forma algo cambiara para ti,
conocerás verdaderos aspectos de TI MISMO a lo largo de la sesión.
El Baile Trance es una práctica shamanica accesible a nosotros gracias a la bandana que nos
permite la autoexploración, aperturando la "visión interna”, manteniendo a cada cual
enfocado en sus propios asuntos, que es desde donde surgirá el asombro.
Muchas escuelas de psicoterapia, como la Gestalt, hablan acerca de cuán importante es
enfocarse en el AQUI Y AHORA: "Solucionándolo o aceptándolo" (Eckhard Tolle), el Baile
Trance nos enseña a no planear el movimiento sino a responder, a reaccionar, a armonizar. Y
ese responder trae al tintero la definición de Perls respecto a responsabilidad de la existencia,
cuando desfragmentaba (por así decirlo) la palabra responsabilidad la convertía en: “habilidad
para responder” –response ability-
Muchas resistencias y excusas pueden surgir en el EGO, echando la culpa a algo
aparentemente "fuera" de nosotros, sin embargo a través de este proceso del Baile Trance
acabaremos con esta actitud, MOVIENDO los bloqueos del flujo vital ("flow") en nuestra
propia MENTE-CUERPO, consiguiendo eficaces y profundas transformaciones, manifestaciones
y revelaciones.
BAILE TRANCE: UNA PUERTA TERAPÉUTICA QUE SE COMUNICA CON LA GESTALT.
Fritz Perls afirmaba que no se podía mantener una sensación o una vivencia por un tiempo con
las mismas características, pues rápidamente va cambiando, y esto lo vemos en una Danza
(Baile Trance), que es un acto sagrado de movimiento, donde nada es estático sino por el
contrario es tan dinámico como el ir y venir del universo. Considero que el Baile Trance es una
fabulosa forma de sumergirnos dentro de nuestra propia “neura” para luego salir
transformados. Ahora bien, Perls también afirmaba que cualquier persona puede llegar a
Darse Cuenta de lo viva que está y de las potencialidades que lleva en sí. Sin embargo se
requiere de un proceso, un trabajo verdadero y sistemático para irnos sacando las máscaras de
a pocos, máscaras que tan arduamente hemos ido fabricando en el tiempo y que
arrancárnoslas implican un doloroso desgarro. Es ahí donde considero que el Baile Trance, es
una forma contemporánea y actual (tecnológica) de conectarnos con nosotros mismos para
acceder en primera instancia a espacios/momentos de nuestro núcleo (algunos lo llaman self)
que tan olvidado lo podíamos tener y que desde ahí se puede abrir una primera y gran puerta
para continuar sumergidos en la Terapia Gestalt en los procesos de “pelar la cebolla”.
Existen personas a las que las primeras sesiones de terapia grupal se les hacen tan complicadas
en el sentido que pueden aparecer en mente los clásicos fantasmas (introyectos) que les dicen:
“qué pasará si te presentas al grupo”, “cuidado con lo que dices”, “que no te vean mucho”,
“participa pero no participes”, “mantente en calma y el terapeuta no se dará cuenta de cosas
tuyas o no te sacará -al medio-“, etc... y es ahí donde el Baile Trance -siendo este primer
contacto de desensibilización- nos aproxima al salón principal de la persona resistente,
ayudando terapéuticamente a superar los típicos cercos del perímetro de cada persona.
Y justamente por no tener ningún "profesor" (en ésta primera etapa) mostrando que hay que
hacer y enseñando pasos frustrantes, justamente por el hecho de que cada uno puede bailar e
improvisar como quiera sin tener que imitar o repetir los movimientos de nadie, es que
paradójicamente, se va creando más contacto con la danza y con movimientos que se van
espontáneamente improvisando. Las personas muchas veces consideran que es excelente no
tener profesor, no tener a alguien "corrigiendo".
Con el Baile Trance podemos acceder a estados profundos y a veces desconocidos de nosotros
mismos, sin que corramos el riesgo de introducir a nuestro organismo algo que ya existe en él,
aunque en cantidades menores.
Cuando en Gestalt hablamos de salud decimos que el organismo sano es aquel capaz de usar
adecuadamente su capacidad de autorregulación organísmica. En la mayoría de los seres vivos
esta capacidad de autorregulación solo es inadecuada cuando hay un problema fisiológico (o
cuando el entorno es muy nocivo). Sin embargo en el ser humano puede ocurrir que teniendo
todas las capacidades fisiológicas adecuadas (sistema perceptivo y motor correcto) puede no
usarlos adecuadamente, esto ocurre generalmente por una enfermedad, la neurosis o también
incapacidad de ver lo obvio. Y es aquí donde la Gestalt y el Baile Trance se conjugan a favor del
despertar de aquellos que no ven lo obvio o deflectan en su intento por la “evasión cómoda”.
Lo que hay que procurar en ésta experiencia o “viaje” es dejar de lado (una vez más) las
explicaciones causales o comprensibles; debemos sentirnos influenciados por una filosofía
holística donde todo tiene que ver con todo, y donde lo que me suceda a mí no será igual a tu
vivencia o a la de los demás, sin embargo si tendrá que ver lo que en conjunto nos pase a
todos.
RECOMENDACIONES A CONSIDERAR EN UN TALLER DE BAILE TRANCE:
No se debería usar alcohol o drogas sin prescripción antes o durante una sesión (NO es necesario!),esta práctica no se recomienda para mujeres en estado de gestación, ni para personas con registro de epilepsia,enfermedades al corazón o desordenes psicóticos.
BIBLIOGRAFIA:
Schnake , Adriana “ La voz del Síntoma “ Ed. Cuatro Vientos , Santiago
Fast, Julius “ El lenguaje del Cuerpo “ , Ed. Troqvel , Bs. Aires
Siems, Martín “ Tu cuerpo sabe la respuesta “ Ed. Mensajero , Bilbao
Szyniak David “Discursos del Cuerpo “ Ed. Lugar , Bs Aires
Fux Maria “ Danzaterapia “ Ed.Lumen Bs Aires
Osho “¿Qué es la Meditación?”. Ed. Lumen Bs Aires
tranceformations:the spiritual and religious dimensions of global rave culture.RobinSylvan,2005.Routledge,NY.
connections:the five threads of infinite wisdom.Gabrielle Roth,2004.Penguin,NY
el shamanismo x fernandodetrazegnies
El shamanismo:
otra visión del mundo
Fernando de Trazegnies
El tema del shamanismo es particularmente interesante porque nos habla de una visión distinta de la cultura y del mundo, de una visión ajena a la mentalidad del hombre llamado "moderno". La modernidad nos ha envuelto a todos, nos guste o no, dentro de un bolsón de racionalidad que ha llegado a convertirse en el único espacio conceptual posible. Sin embargo, las investigaciones sobre el shamanismo y otras manifestaciones similares nos permiten comprobar que ese espacio está ubicado dentro de un hiperespacio en el que existen otras formas de pensar paralelas, con sus propias lógicas, con sus propias weltanschauung, con métodos de formación de los discursos y de las prácticas completamente diferentes de los imperantes dentro de la llamada modernidad y que no pueden ser ignorados.
La modernidad postula -quizá abusivamente- una sociedad universal, libre de particularismos porque se pretende encontrarse regida exclusivamente por la razón. En consecuencia, aquello que escapa a su marco es simplemente irracional y, por consiguiente, tiene que ser descalificado, quizá hasta perseguido, pero cuando menos disminuido al nivel meramente folklórico en el que resulta tolerado en la medida que no tiene ninguna trascendencia. En los últimos tres siglos, la modernidad ha logrado paulatinamente convertirse en un modelo de pensamiento y de vida. Aun cuando nace en Occidente y resulta un claro producto de la cultura de esta parte del mundo, su vocación universalizante -algunos dirían imperialista- la lleva a proponerse y hasta imponerse en medios culturales ajenos, transformándolos tanto desde dentro como desde fuera. Y, por este camino, habiendo primero dado forma al mundo desde el punto de vista occidental, pretende después usurpar la idea de generalidad y proclamarse como doctrina universal.
En los albores de la modernidad, se encuentran todavía pensamientos alternativos que muchas veces se entretejen extrañamente con los conceptos modernos. En el Renacimiento, paralelamente a la irrupción con una fuerza extraordinaria de lo moderno, encontramos también elementos de resistencia frente a ese avasallamiento cultural de la modernidad. Pese al avance abrumador y casi incontenible de una racionalidad descarnada, en ciertos ambientes intelectuales se mantiene e incluso se regresa con mayores bríos a la idea de la alquimia y del pensamiento hermético. La renovada leyenda de Hermes Trimegistós apoya este pensamiento "diferente" y hay sabios importantes y progresistas de la época que no vacilan, sin embargo, en escribir sobre la magia, sobre la astrología y sobre las prácticas herméticas de curación de las personas y de manipulación de los metales y otros elementos naturales.
Para esos intelectuales renacentistas, el mago es aquél que puede absorber y administrar "la vida del universo", es decir, esa fuerza misteriosa, llamada spiritus, que Dios ha colocado básicamente en los astros pero también de alguna forma en todas las cosas y que puede ser manipulada por aquellos hombres que tienen sabiduría. Tratados en la forma adecuada, ciertos objetos tienen especial capacidad para atraer y almacenar el spiritus, como es el caso de los talismanes que constituyen un elemento fundamental de los shamanes de todas las épocas. Dentro del mundo renacentista y frente al pensamiento racionalista, se piensa que a través del manejo de símbolos se van configurando talismanes que pueden ser usados después con diferentes propósitos: por ejemplo, Marsilio Ficino nos dice que un amuleto para curar las enfermedades está constituido por la imagen del Rey en un trono, con un traje amarillo, un cuervo y la forma del Sol (Rex in thronus, crocea ueste & coruum Solisque formam). Por su parte, Pico della Mirandola, pretende realizar una magia no solamente natural, aprovechando el spiritus mundi, sino remontarse por el camino de la Cábala hasta niveles superiores de aproximación a lo divino. La definición de Pico della Mirandola sobre la magia como el procedimiento para establecer un matrimonio entre las cosas del cielo y las cosas de la tierra, podría ser válida para el shamanismo en general. Una muestra de ese pensamiento alternativo al moderno en el momento mismo del nacimiento de la modernidad es el resurgimiento de la alquimia -diferenciada de la química y preferida a ella por los "sabios"- que corresponde igualmente a un intento muy refinado y sutil de manipulación de las fuerzas del universo y, en última instancia, una aproximación a lo sagrado no racional. El iluminismo que tiene lugar en Bohemia en el S. XVI, impulsado por el Emperador Rodolfo II, quien traslada la Corte Imperial de Viena a Praga y se rodea de alquimistas, astrólogos y mágico-científicos, es una demostración de esta tendencia alternativa de desarrollo intelectual.
En la época actual, esa resistencia al pensamiento homogéneo y al predominio totalitario de la razón desde el interior del mundo occidental, ha prácticamente desaparecido. De ahí que, ante la falta de un pensamiento occidental alternativo, resulte particularmente interesante estudiar las ideas y prácticas que proceden de un horizonte conceptual diferente y que, por tanto, ofrecen puntos de apoyo para el cuestionamiento de ese cimiento de universalidad sobre el que está construido nuestro mundo. El orientalismo -a pesar de su repercusión limitada a ciertos grupos de iniciados y a otros grupos menos interesantes por su falta de solidez intelectual- constituye, pese a todo, un esfuerzo por ver las cosas de una manera diferente y por insertar de alguna forma lo sobrenatural dentro de un mundo excesivamente natural.
En algunos países, como es el caso del Perú, el saber tradicional pre-moderno ha seguido relativamente vivo, a pesar de los ataques de la modernidad. Y es así como surge un nuevo mago, un nuevo tipo de puente entre lo sobrenatural y lo natural, un enlace con lo sagrado al margen de la razón y de la ciencia, cuyas prácticas presentan un cierto grado de hibridismo y en las que la proporción de sus contenidos depende de la mayor o menor inserción de este personaje dentro del mundo de la modernidad: el mago o brujo puede ser mucho más tradicional si se da en una tribu amazónica; pero puede presentar un cierto disfraz físico e intelectual de modernidad si su medio de acción se ubica dentro de una ciudad.
La antropología moderna llama a estas personas "shamanes", utilizando este término común -en realidad, de origen siberiano- para facilitar la connotación bajo una sola palabra de las diferentes denominaciones que reciben estos "sabios" en sus respectivas culturas. El shamanismo no es simplemente brujería o curanderismo sino, más bien, un intento de concentrar y manipular ciertas fuerzas cuya naturaleza se encuentra más cercana de lo religioso que de lo científico. Es por ello que todo verdadero shamán es usualmente también brujo o curandero, pero no todo curandero o brujo puede ser denominado "shamán"; para ello requiere una dimensión religiosa, una cierta atención a lo sagrado y misterioso, y no una mera administración de hierbas u otros medicamentos exóticos.
El shamán moderno peruano es heredero de una rica tradición, probablemente enraizada en el shamanismo antiguo del cual nos habla Walter Alva. Pero, al mismo tiempo, salvo quizá el shamán selvático que se encuentra más aislado de la modernidad, el shamán se ve obligado a reconstruir a tradición dentro de un medio marginal e intelectualmente pobre y a exponerla de manera que pueda ser aceptada por quienes están culturalmente formados de otra manera. De todo ello resulta muchas veces una práctica folklórica, burdamente curanderil, en la que la canalización de lo sagrado cuando menos no es transmitida al medio social en el que se da esta actividad. De ahí que sean tan interesantes los estudios en los que se analiza el verdadero shamanismo, al margen de ciertas distorsiones y vulgarizaciones propias de una sociedad en transición.
Una comprobación importante consiste en que si bien el shamanismo resulta excepcional dentro de las sociedades tradicionales -pocos hombres son "sabios"- en cambio no es considerado en ningún caso una conducta anormal sino simplemente distinta e incluso superior. En cambio, la modernidad -en su afán de homogeneizar la cultura sin permitir desviaciones que la aparten de la propia modernidad- considera el shamanismo como algo anormal, es decir, como un conocimiento y una práctica que escapa de lo que "debe ser" según las normas y que, en consecuencia, pertenece al campo de lo que no es serio ni normal, e incluso puede caer fácilmente en la ilegalidad en la medida que las normas transgredidas tengan carácter jurídico.
En los albores de la modernidad, durante el Renacimiento, la magia es todavía admitida porque, como se ha dicho antes, era practicada y defendida por importantes intelectuales. Sin embargo, el mecanismo represivo que aplica la modernidad a todo lo distinto ya estaba presente desde ese primer momento. En efecto, se admitía la magia cuando operaba con la ayuda de los ángeles y no cuando operaba con la ayuda de los demonios. A partir de la declaración de ese principio, el camino de la represión es fácil: primero se pone en cuestión la nitidez de la distinción (¿quién puede decir cuándo está operando un ángel y cuándo un demonio?) para considerar que toda magia debe ser mirada con profunda desconfianza y luego se decide que, en materia tan grave, a la más leve señal de presencia del demonio, la práctica (y quien la realiza) debe ser objeto de persecución. La Inquisición se encarga del resto.
En el mundo contemporáneo, donde la modernidad se encuentra triunfante, el éxtasis del shamán puede ser entendido como una forma de locura, la sencillez de sus conocimientos médicos es calificada como primitivismo a-científico y su práctica curanderil puede llegar a ser perseguida como un ejercicio ilegal de la medicina. Desde la perspectiva moderna, el shamanismo -como todo elemento cultural que escape de la mera racionalidad- es un elemento perturbador que distorsiona las cosas desde el pasado: el shamanismo es una rémora, corresponde a una época pre-moderna que no ha sido totalmente superada en algunas de las actuales civilizaciones, particularmente en los países atrasados o subdesarrollados (léase, no occidentales).
Es curioso observar cómo el shamanismo tiene creencias y prácticas similares aun cuando se desarrolle en épocas y en culturas muy diferentes. Muchos quedan sorprendidos al observar en la cerámica mochica que se encuentra en nuestros museos, encontramos la representación de lo que puede ser aparentemente un shamán que está realizando una imposición de manos. En verdad, pueden encontrarse prácticas shamánicas similares en el Perú precolombino como entre los esquimales siberianos de hoy, en las tribus africanas como entre los pobladores de la selva amazónica. ¿A qué se deben esas semejanzas?
Hay quienes hablan de una enseñanza primordial que habría sido difundida a la humanidad desde un centro de conocimiento único: una suerte de "pueblo escogido" constituido por "hombres de sabiduría" que forman parte de las diferentes culturas habrían recibido la enseñanza con el encargo de transmitirla a los elegidos. Otros, como Jung, prefieren pensar que la mente humana tiene ciertos arquetipos que llevan a los hombres a reproducir creencias, prácticas e incluso símbolos y gráficos aun cuando no hayan tenido ningún contacto entre sí; porque en el fondo no están reproduciendo sino la propia mente del hombre.
Quizá pueda decirse que, sin necesidad de recurrir a las ideas de una transmisión centralizada ni de una centralización en la configuración simbólica de la mente, simplemente los conocimientos y las prácticas se repiten a lo largo del tiempo y de las diferentes culturas en la medida que son las formas objetivas de manejar fuerzas que son igualmente objetivas. De la misma forma como en todas partes del mundo el hombre descubre el fuego y aprende espontáneamente las mismas técnicas para ponerlo a su servicio, también en todas partes el hombre descubre esas fuerzas especiales y las maneja en la forma como corresponde a la naturaleza de éstas, sin que nadie le haya enseñado a hacerlo. Estaríamos así ante un fenómeno que se refiere tan directamente y tan descarnadamente a la inserción del hombre en la vida y en el cosmos que ya no pertenece a una época ni a una cultura determinada sino a la relación hombre-cosmos como tal.
En cualquier forma, no cabe duda de que el tema del shamanismo abre interrogantes del mayor interés para cualquier estudioso de la humanidad. En realidad, si abandonamos esa noción de historia según la cual ésta sigue un progreso lineal y en la que el criterio del progreso está constituido por los avances de la razón en su intento de extender su dominio sobre todos los campos, si entendemos el shamanismo no como un atavismo primitivo del cual hay que desprenderse tarde o temprano sino como un pensamiento alternativo que corresponde no a un mundo atrasado sino a un mundo paralelo, a un mundo extra-moderno, entonces no cabe duda de que el shamanismo merece nuestra mayor atención.
otra visión del mundo
Fernando de Trazegnies
El tema del shamanismo es particularmente interesante porque nos habla de una visión distinta de la cultura y del mundo, de una visión ajena a la mentalidad del hombre llamado "moderno". La modernidad nos ha envuelto a todos, nos guste o no, dentro de un bolsón de racionalidad que ha llegado a convertirse en el único espacio conceptual posible. Sin embargo, las investigaciones sobre el shamanismo y otras manifestaciones similares nos permiten comprobar que ese espacio está ubicado dentro de un hiperespacio en el que existen otras formas de pensar paralelas, con sus propias lógicas, con sus propias weltanschauung, con métodos de formación de los discursos y de las prácticas completamente diferentes de los imperantes dentro de la llamada modernidad y que no pueden ser ignorados.
La modernidad postula -quizá abusivamente- una sociedad universal, libre de particularismos porque se pretende encontrarse regida exclusivamente por la razón. En consecuencia, aquello que escapa a su marco es simplemente irracional y, por consiguiente, tiene que ser descalificado, quizá hasta perseguido, pero cuando menos disminuido al nivel meramente folklórico en el que resulta tolerado en la medida que no tiene ninguna trascendencia. En los últimos tres siglos, la modernidad ha logrado paulatinamente convertirse en un modelo de pensamiento y de vida. Aun cuando nace en Occidente y resulta un claro producto de la cultura de esta parte del mundo, su vocación universalizante -algunos dirían imperialista- la lleva a proponerse y hasta imponerse en medios culturales ajenos, transformándolos tanto desde dentro como desde fuera. Y, por este camino, habiendo primero dado forma al mundo desde el punto de vista occidental, pretende después usurpar la idea de generalidad y proclamarse como doctrina universal.
En los albores de la modernidad, se encuentran todavía pensamientos alternativos que muchas veces se entretejen extrañamente con los conceptos modernos. En el Renacimiento, paralelamente a la irrupción con una fuerza extraordinaria de lo moderno, encontramos también elementos de resistencia frente a ese avasallamiento cultural de la modernidad. Pese al avance abrumador y casi incontenible de una racionalidad descarnada, en ciertos ambientes intelectuales se mantiene e incluso se regresa con mayores bríos a la idea de la alquimia y del pensamiento hermético. La renovada leyenda de Hermes Trimegistós apoya este pensamiento "diferente" y hay sabios importantes y progresistas de la época que no vacilan, sin embargo, en escribir sobre la magia, sobre la astrología y sobre las prácticas herméticas de curación de las personas y de manipulación de los metales y otros elementos naturales.
Para esos intelectuales renacentistas, el mago es aquél que puede absorber y administrar "la vida del universo", es decir, esa fuerza misteriosa, llamada spiritus, que Dios ha colocado básicamente en los astros pero también de alguna forma en todas las cosas y que puede ser manipulada por aquellos hombres que tienen sabiduría. Tratados en la forma adecuada, ciertos objetos tienen especial capacidad para atraer y almacenar el spiritus, como es el caso de los talismanes que constituyen un elemento fundamental de los shamanes de todas las épocas. Dentro del mundo renacentista y frente al pensamiento racionalista, se piensa que a través del manejo de símbolos se van configurando talismanes que pueden ser usados después con diferentes propósitos: por ejemplo, Marsilio Ficino nos dice que un amuleto para curar las enfermedades está constituido por la imagen del Rey en un trono, con un traje amarillo, un cuervo y la forma del Sol (Rex in thronus, crocea ueste & coruum Solisque formam). Por su parte, Pico della Mirandola, pretende realizar una magia no solamente natural, aprovechando el spiritus mundi, sino remontarse por el camino de la Cábala hasta niveles superiores de aproximación a lo divino. La definición de Pico della Mirandola sobre la magia como el procedimiento para establecer un matrimonio entre las cosas del cielo y las cosas de la tierra, podría ser válida para el shamanismo en general. Una muestra de ese pensamiento alternativo al moderno en el momento mismo del nacimiento de la modernidad es el resurgimiento de la alquimia -diferenciada de la química y preferida a ella por los "sabios"- que corresponde igualmente a un intento muy refinado y sutil de manipulación de las fuerzas del universo y, en última instancia, una aproximación a lo sagrado no racional. El iluminismo que tiene lugar en Bohemia en el S. XVI, impulsado por el Emperador Rodolfo II, quien traslada la Corte Imperial de Viena a Praga y se rodea de alquimistas, astrólogos y mágico-científicos, es una demostración de esta tendencia alternativa de desarrollo intelectual.
En la época actual, esa resistencia al pensamiento homogéneo y al predominio totalitario de la razón desde el interior del mundo occidental, ha prácticamente desaparecido. De ahí que, ante la falta de un pensamiento occidental alternativo, resulte particularmente interesante estudiar las ideas y prácticas que proceden de un horizonte conceptual diferente y que, por tanto, ofrecen puntos de apoyo para el cuestionamiento de ese cimiento de universalidad sobre el que está construido nuestro mundo. El orientalismo -a pesar de su repercusión limitada a ciertos grupos de iniciados y a otros grupos menos interesantes por su falta de solidez intelectual- constituye, pese a todo, un esfuerzo por ver las cosas de una manera diferente y por insertar de alguna forma lo sobrenatural dentro de un mundo excesivamente natural.
En algunos países, como es el caso del Perú, el saber tradicional pre-moderno ha seguido relativamente vivo, a pesar de los ataques de la modernidad. Y es así como surge un nuevo mago, un nuevo tipo de puente entre lo sobrenatural y lo natural, un enlace con lo sagrado al margen de la razón y de la ciencia, cuyas prácticas presentan un cierto grado de hibridismo y en las que la proporción de sus contenidos depende de la mayor o menor inserción de este personaje dentro del mundo de la modernidad: el mago o brujo puede ser mucho más tradicional si se da en una tribu amazónica; pero puede presentar un cierto disfraz físico e intelectual de modernidad si su medio de acción se ubica dentro de una ciudad.
La antropología moderna llama a estas personas "shamanes", utilizando este término común -en realidad, de origen siberiano- para facilitar la connotación bajo una sola palabra de las diferentes denominaciones que reciben estos "sabios" en sus respectivas culturas. El shamanismo no es simplemente brujería o curanderismo sino, más bien, un intento de concentrar y manipular ciertas fuerzas cuya naturaleza se encuentra más cercana de lo religioso que de lo científico. Es por ello que todo verdadero shamán es usualmente también brujo o curandero, pero no todo curandero o brujo puede ser denominado "shamán"; para ello requiere una dimensión religiosa, una cierta atención a lo sagrado y misterioso, y no una mera administración de hierbas u otros medicamentos exóticos.
El shamán moderno peruano es heredero de una rica tradición, probablemente enraizada en el shamanismo antiguo del cual nos habla Walter Alva. Pero, al mismo tiempo, salvo quizá el shamán selvático que se encuentra más aislado de la modernidad, el shamán se ve obligado a reconstruir a tradición dentro de un medio marginal e intelectualmente pobre y a exponerla de manera que pueda ser aceptada por quienes están culturalmente formados de otra manera. De todo ello resulta muchas veces una práctica folklórica, burdamente curanderil, en la que la canalización de lo sagrado cuando menos no es transmitida al medio social en el que se da esta actividad. De ahí que sean tan interesantes los estudios en los que se analiza el verdadero shamanismo, al margen de ciertas distorsiones y vulgarizaciones propias de una sociedad en transición.
Una comprobación importante consiste en que si bien el shamanismo resulta excepcional dentro de las sociedades tradicionales -pocos hombres son "sabios"- en cambio no es considerado en ningún caso una conducta anormal sino simplemente distinta e incluso superior. En cambio, la modernidad -en su afán de homogeneizar la cultura sin permitir desviaciones que la aparten de la propia modernidad- considera el shamanismo como algo anormal, es decir, como un conocimiento y una práctica que escapa de lo que "debe ser" según las normas y que, en consecuencia, pertenece al campo de lo que no es serio ni normal, e incluso puede caer fácilmente en la ilegalidad en la medida que las normas transgredidas tengan carácter jurídico.
En los albores de la modernidad, durante el Renacimiento, la magia es todavía admitida porque, como se ha dicho antes, era practicada y defendida por importantes intelectuales. Sin embargo, el mecanismo represivo que aplica la modernidad a todo lo distinto ya estaba presente desde ese primer momento. En efecto, se admitía la magia cuando operaba con la ayuda de los ángeles y no cuando operaba con la ayuda de los demonios. A partir de la declaración de ese principio, el camino de la represión es fácil: primero se pone en cuestión la nitidez de la distinción (¿quién puede decir cuándo está operando un ángel y cuándo un demonio?) para considerar que toda magia debe ser mirada con profunda desconfianza y luego se decide que, en materia tan grave, a la más leve señal de presencia del demonio, la práctica (y quien la realiza) debe ser objeto de persecución. La Inquisición se encarga del resto.
En el mundo contemporáneo, donde la modernidad se encuentra triunfante, el éxtasis del shamán puede ser entendido como una forma de locura, la sencillez de sus conocimientos médicos es calificada como primitivismo a-científico y su práctica curanderil puede llegar a ser perseguida como un ejercicio ilegal de la medicina. Desde la perspectiva moderna, el shamanismo -como todo elemento cultural que escape de la mera racionalidad- es un elemento perturbador que distorsiona las cosas desde el pasado: el shamanismo es una rémora, corresponde a una época pre-moderna que no ha sido totalmente superada en algunas de las actuales civilizaciones, particularmente en los países atrasados o subdesarrollados (léase, no occidentales).
Es curioso observar cómo el shamanismo tiene creencias y prácticas similares aun cuando se desarrolle en épocas y en culturas muy diferentes. Muchos quedan sorprendidos al observar en la cerámica mochica que se encuentra en nuestros museos, encontramos la representación de lo que puede ser aparentemente un shamán que está realizando una imposición de manos. En verdad, pueden encontrarse prácticas shamánicas similares en el Perú precolombino como entre los esquimales siberianos de hoy, en las tribus africanas como entre los pobladores de la selva amazónica. ¿A qué se deben esas semejanzas?
Hay quienes hablan de una enseñanza primordial que habría sido difundida a la humanidad desde un centro de conocimiento único: una suerte de "pueblo escogido" constituido por "hombres de sabiduría" que forman parte de las diferentes culturas habrían recibido la enseñanza con el encargo de transmitirla a los elegidos. Otros, como Jung, prefieren pensar que la mente humana tiene ciertos arquetipos que llevan a los hombres a reproducir creencias, prácticas e incluso símbolos y gráficos aun cuando no hayan tenido ningún contacto entre sí; porque en el fondo no están reproduciendo sino la propia mente del hombre.
Quizá pueda decirse que, sin necesidad de recurrir a las ideas de una transmisión centralizada ni de una centralización en la configuración simbólica de la mente, simplemente los conocimientos y las prácticas se repiten a lo largo del tiempo y de las diferentes culturas en la medida que son las formas objetivas de manejar fuerzas que son igualmente objetivas. De la misma forma como en todas partes del mundo el hombre descubre el fuego y aprende espontáneamente las mismas técnicas para ponerlo a su servicio, también en todas partes el hombre descubre esas fuerzas especiales y las maneja en la forma como corresponde a la naturaleza de éstas, sin que nadie le haya enseñado a hacerlo. Estaríamos así ante un fenómeno que se refiere tan directamente y tan descarnadamente a la inserción del hombre en la vida y en el cosmos que ya no pertenece a una época ni a una cultura determinada sino a la relación hombre-cosmos como tal.
En cualquier forma, no cabe duda de que el tema del shamanismo abre interrogantes del mayor interés para cualquier estudioso de la humanidad. En realidad, si abandonamos esa noción de historia según la cual ésta sigue un progreso lineal y en la que el criterio del progreso está constituido por los avances de la razón en su intento de extender su dominio sobre todos los campos, si entendemos el shamanismo no como un atavismo primitivo del cual hay que desprenderse tarde o temprano sino como un pensamiento alternativo que corresponde no a un mundo atrasado sino a un mundo paralelo, a un mundo extra-moderno, entonces no cabe duda de que el shamanismo merece nuestra mayor atención.
NEOSHAMANISMO xjoantownsend
NEOSHAMANISMO Y EL MOVIMIENTO MÍSTICO MODERNO
Joan B. Townsend
Las formas de ponerse personalmente en contacto con una realidad alternativa o mundo "sobrenatural" han constituido una parte importante de la cultura humana a lo largo de la historia. El shamán, individuo que goza de una relación especial con un grupo de ayudantes espirituales, ha jugado un papel significativo en este contacto personal, a pesar de que el shamanismo ha existido paralelamente a las creencias sobre otro mundo.
Sobreviviendo en pequeñas sociedades dispersas por el mundo, pero en áreas donde se han desarrollado civilizaciones, los shamanes han sido substituidos por sacerdotes que representan prácticas religiosas más organizadas, encaminadas a resolver problemas de la sociedad.
No obstante, el shamanismo y otras creencias semejantes han sobrevivido tras distintos semblantes en las civilizaciones antiguas e incluso en el seno de la civilización occidental.
A lo largo de los siglos que van del trece al dieciocho, se practicaba en Occidente una "brujería" positiva, que incluía actividades de estilo shamánico para el bien de la comunidad, como la curación física, psicológica y la adivinación.
Más recientemente, espiritistas y videntes han perpetuado parte de dicho sistema. Actualmente hay un resurgimiento importante, en la sociedad occidental de las formas más tradicionales del chamanismo.
Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero importante segmento de la población que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad.
En dicho grupo se están redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento místico.
El neoshamanismo ejerce una gran influencia en este movimiento en cuestión. Combina aspectos específicos del shamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y creencias.
Desde 1983 he estado trabajando con neoshamanes, psíquicos, espiritistas, curanderos y otras personas que aspiran a la trascendencia.
Orígenes del neoshamanismo
Los períodos de euforia religiosa no son desconocidos en la historia del mundo occidental. Sin embargo, este último movimiento parece insólito y distinto de otros anteriores, como el primer gran despertar que se produjo a partir de 1740, y el segundo gran despertar acaecido en 1790 y en los Estados Unidos, puesto que combina sistemas de creencias distintas y está siendo impulsado por un conjunto de individuos que comparten un sistema de comunicación sin precedentes.
A pesar de que este nuevo movimiento místico ha germinado a partir de las semillas del siglo diecinueve y de anteriores resurgimientos espirituales, debe su definición inicial al movimiento hippie y a otros de semejante índole, que comenzaron en la década de los sesenta y se desarrollaron siguiendo vías paralelas durante los años setenta.Estas tendencias se caracterizaron por la búsqueda de un nuevo significado en la vida, que comenzó a expresarse mediante un sentimiento de hermandad entre la gente, un movimiento de "retorno a la tierra", la valoración de estilos de vida simples y "naturales", y ciertas preocupaciones conservacionistas. Significativamente, se ha despertado un gran interés en las teologías no ortodoxas, especialmente filosofías espiritualistas, místicas y orientales, así como en la cultura indígena americana, incluido el chamanismo.Se hizo hincapié en la participación personal e individual en el misticismo religioso y en el contacto directo con lo trascendente, en lugar de limitarse al papel de mero observador, en ritos oficiados por funcionarios eclesiásticos.
En la década de los setenta surgió el movimiento de potencial humano de orientación psicológica, que hacía hincapié en el poder de cada individuo para sacarle más provecho a la vida. Proliferaron los talleres donde se enseñaban dichas técnicas y su filosofía de autodesarrollo.
El mayor interés se despertó entre gentes de formación avanzada.
Los antropólogos que han recogido información de muchos pueblos indígenas de todo el mundo, incluidos los indios y los esquimales (llamados inuit en Canadá), cuando les ha sido posible han descrito el shamanismo y otros rituales; no obstante, la investigación sobre el shamanismo y la religión ha perdido popularidad con el transcurso del tiempo, en favor de estudios sobre otros aspectos culturales.
Los estudios shamánicos, en general, han quedado relegados a publicaciones relativamente desconocidas, y la mayor parte del público tiene escasa idea del enorme contenido de dicho material. Algunos de estos estudios han sido "descubiertos" durante el crecimiento del neoshamanismo en los años setenta.
En la década de los sesenta, algunos antropólogos iniciaron un nuevo trabajo con shamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales. Su forma de investigar difería de la de sus predecesores, en cuanto a que estaban dispuestos a convertirse en aprendices y asimilar de primera mano los sistemas shamánicos. Los trabajos de Michael Harner con los shamanes sudamericanos y los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el shamanismo huichol en el norte de México han jugado un papel particularmente importante en el desarrollo del neoshamanismo en Occidente.Uno de los acontecimientos más significativos, en el veloz crecimiento de interés por el shamanismo, fue la publicación en 1969 de la tesis doctoral sobre antropología de Carlos Castaneda, seguida de varios libros del mismo autor, en los que describe su aprendizaje junto al chamán-hechicero yaqui llamado don Juan, en el norte de México.
Así pues, a principios de la década de los setenta, la escena estaba lista para el crecimiento del neoshamanismo.Shamanes, psíquicos y espiritistasUn shamán es un individuo muy especial, con extraordinarias habilidades específicas. Pueden ser hombres o mujeres, y algunos de los más poderosos son mujeres, en especial después de la menopausia.
En mis descripciones utilizo el pronombre masculino por pura comodidad. Existen ciertas características específicas que separan al shamanismo de otras actividades religiosas, características que se desenvuelven alrededor de la persona del shamán, individuo inspirado que mantiene un contacto íntimo con el mundo espiritual. No todos los oficiantes de ceremonias que practican ritos religiosos en las sociedades indígenas son shamanes, e incluso cabe la posibilidad de que en una determinada sociedad no exista shamán alguno. Hasta en las sociedades que disponen de un chamán, puede que éste no participe en las ceremonias religiosas, o que no sea el dirigente principal de las mismas.Evidentemente, lo fundamental del shamanismo es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos.
El shamán es capaz de penetrar en dicha realidad a voluntad, y lo que ocurra en la misma como consecuencia de su intercesión puede afectar, a posteriori, directamente la realidad ordinaria.
En su contacto con la realidad alternativa, el shamán dispone de cierto número de ayudantes espirituales, humanos, animales y otras "entidades", que le prestan directamente ayuda en las curaciones, adivinaciones, en el hallazgo de almas perdidas, en la asistencia a los difuntos para facilitarles el camino al reino de los muertos, en la protección de sus con ciudadanos y otras actividades diversas.
El shamán es capaz de viajar a la realidad alternativa y establecer allí contacto con otros entes para provecho de su sociedad y para el suyo propio, teniendo en cuenta que es de especial importancia el que después recuerde dichas experiencias. Por tanto, es evidente que forma parte integral de su comunidad. (1)Un aspecto importante del shamanismo -que lo diferencia de algunos tipos de "trance profundo" de los médiums y de los estados de posesión del "vudú"- es el hecho de que el shamán, salvo muy raras excepciones, controla siempre la situación. Determina si debe trasladarse a la realidad alternativa, cuándo hacerlo y cuándo regresar. Generalmente los espíritus no "se apoderan de él" por completo, a pesar de que durante el trance shamánico puede que algún espíritu hable ocasionalmente a través de él. Además, cuando actúa como curandero, puede que funcione simultáneamente en ambas realidades, eliminando el objeto responsable de la enfermedad en la realidad alternativa y cuidando del paciente en la realidad cotidiana.En gran parte, los neoshamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos (tanto hombres como mujeres), practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias.
Los videntes son personas que utilizan habilidades distintas a las de los cinco sentidos, como por ejemplo la telepatía y la clarividencia, sin creer necesariamente en nada en particular como fuente de sus habilidades. Los espiritistas suelen ser médiums, pero también creen en su capacidad para comunicarse con los muertos y otros espíritus, y para que éstos les presten ayuda.
La curación de problemas físicos o psicológicos puede ser llevada a cabo tanto por videntes como por espiritistas.Al igual que los shamanes, los psíquicos y los espiritistas también hacen hincapié en la existencia de una realidad alternativa. El individuo puede trasladarse a dicha realidad para ponerse en contacto con maestros y guías, que pueden o no haber vivido en esta realidad. Los "guías" y "ayudantes espirituales" acompañan a la persona para ayudarla y protegerla, tanto en la realidad ordinaria como en la alternativa. También se recurre a la realidad alternativa para efectuar una curación. El curandero puede funcionar simultáneamente en ambas realidades, recibiendo orientación de sus espíritus ayudantes, al tiempo que cuida del enfermo en esta realidad.El control de la entrada y salida de la realidad alternativa, así como el recuerdo de lo ocurrido en la misma, es algo que comparten los shamanes, los videntes y los espiritistas. Por lo general, la persona conserva el control de la situación. Decide si entrar o no en la realidad alternativa, y cuándo entrar y salir de la misma. No existe consenso en cuanto a equiparar los médiums con los shamanes o neoshamanes, porque los primeros no siempre recuerdan lo ocurrido durante su trance profundo. No obstante, por lo menos algunos médiums, durante un trance profundo, son capaces de emprender viajes de estilo chamánico a la realidad alternativa, con la ayuda de sus guías, y recordar lo que haya podido tener lugar en la misma.Los shamanes, los psíquicos y los espiritistas tienen a sus ayudantes espirituales a su alrededor prácticamente en todo momento y pueden acudir a ellos a voluntad, incluso en la realidad ordinaria.
Si deseamos hacer distinciones entre estos especialistas místicos, podemos decir que en la realidad alternativa, el shamán tiende a acudir a los espíritus, mientras que en el caso de los psíquicos y los espiritistas, los espíritus suelen acudir a ellos. Claramente, la línea que separa a los shamanes tradicionales y neoshamanes contemporáneos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil, por lo que resulta peligroso establecer una distinción rigurosa entre "shaman" y "no shaman".
El neoshamanismo y el movimiento místico
El shamán forma parte integral de su sociedad, pero Achterberg, entre otros, sugiere que el vidente, el espiritista y, por extensión, el neoshamán, son individuos marginales. (2) Es cierto que ninguno de estos especialistas místicos se ajusta a la ideología "científica y materialista" supuestamente dominante en la sociedad norteamericana contemporánea.
La sociedad del shamán tradicional es pequeña y homogénea, mientras que la norteamericana contemporánea es grande y heterogénea, con numerosos subgrupos. En dicho contexto, los componentes del movimiento místico representan un grupo aparte de suma importancia. Mantienen y refuerzan sus creencias a través de una red de contactos.
En el contexto del movimiento en su conjunto, los neoshamanes, los videntes y los espiritistas están definitivamente integrados, son reconocibles y juegan un papel fundamental en el mantenimiento y continuación del mismo.En las pequeñas sociedades "shamánicas" tradicionales suelen ser pocos los que aspiran a convertirse en shamán, y todavía menos los que lo consiguen. Los shamanes reciben una formación rigurosa y prolongada. En el conjunto de la sociedad occidental, los neoshamanes y demás místicos suponen también un número relativamente reducido. No obstante, prácticamente todos los componentes del movimiento neoshamánico intentan alcanzar un estado de trascendencia, buscan tratar directamente con maestros espirituales y con animales de poder, y prestar ayuda e impartir curaciones a los miembros del movimiento, a la sociedad y al mundo en general.
En este sentido, el neoshamanismo moderno difiere considerablemente del shamanismo tradicional.Muchos neoshamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapié en el neoshamanismo, en otro en la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas.Puede que sea más comprensible pensar en dichas asociaciones como redes vinculadoras superpuestas, que se extienden por Norteamérica y Europa.
Estos "buscadores" desarrollan sus sistemas de creencias muy individualizados, basándose en sus eclécticas experiencias, y acostumbran a conservarlos durante mucho tiempo, probablemente la vida entera.Al igual que los hippies y otros precursores del neoshamanismo, la gente que se siente atraída hacia las asociaciones neoshamánicas suele estar decepcionada con las religiones tradicionales, y a menudo con buena parte de la sociedad occidental. A pesar de que no acostumbran a afiliarse a ninguna religión organizada, a nivel personal cultivan una búsqueda intensa de espiritualidad, significado y trascendencia. Intentan hallar nuevos métodos de organizar sus vidas de un modo más satisfactorio, y esperan encontrar un mayor significado en el sentido religioso y filosófico. Siguen siendo "religiosos" en el sentido amplio de la palabra sin dejar de creer en una especie de ser sobrenatural tipo Dios o Conciencia.
Cuando asistí a unos talleres neoshamánicos, les pedí a los participantes que rellenaran unos cuestionarios relacionados con sus creencias y su relación con el neoshamanismo y con el movimiento místico. Las respuestas revelaron lo importante que es la búsqueda para los participantes. (3) No se trata de un simple pasatiempo ni de una mera diversión para ricos aburridos.
En el neochamanismo sienten que han hallado orientación.Por ejemplo, un psicoanalista varón de sesenta y ocho años lo resumió diciendo: "He emprendido un viaje espiritual, que proseguiré el resto de mi vida". Otros, como una profesora de ciencias de enseñanza media de cincuenta y dos años, fueron más explícitos:Parece que la pérdida de su fértil tradición por parte de las religiones organizadas, así como su incapacidad para tratar los problemas de una compleja sociedad moderna, ha impulsado a mucha gente a buscar otras "verdades".
El movimiento femenino ha aumentado la conciencia tanto entre los hombres como entre las mujeres, convirtiendo las doctrinas "en conserva" en inaceptables en el mejor de los casos, y dotando a la gente de la necesaria seguridad en sí misma para buscar su propio camino.Algunos expresaron su creencia en "una conciencia colectiva y la fraternidad de los seres humanos". Por ejemplo, una quiropráctica de treinta y dos años que asistía a una reunión neoshamánica, observó:No tengo creencias religiosas, a excepción de que cualquier camino que conduzca a la iluminación me parece válido. Lo que cuenta es la espiritualidad, no la religión. Además, creo que si una persona tiene conocimientos y poder, debe utilizarlos para ayudar, enseñar, orientar y proporcionar placer a los demás...
El shamanismo facilita una orientación práctica para el uso del poder espiritual.
El neoshamanismo y otros sistemas espirituales encaminados a la trascendencia y la curación, como los de los videntes y los espiritistas, parecen satisfacer las necesidades de quienes buscan un sistema que tenga significado, que sea consecuente con los nuevos valores que desarrollan y que permita un contacto directo con lo sobrenatural.
Creencias neoshamánicas
Existen varias premisas básicas en el neoshamanismo, también válidas en el movimiento místico en su conjunto. Lo más fundamental, como ya he dicho anteriormente, es la creencia en la existencia de más de una realidad: existe la realidad "ordinaria" de la vida consciente, despierta, de todos los días, y existe también la realidad "alternativa", donde las leyes de la "naturaleza" tal como las conocemos en esta realidad no son necesariamente aplicables. La realidad alternativa es la morada de los espíritus de los muertos, espíritus que jamás han vivido, multitud de otras entidades y, a menudo, un ser supremo.
Al igual que sus predecesores shamánicos tradicionales, los neoshamanes creen que una persona puede viajar por la realidad alternativa, para obtener ayuda y orientación de los espíritus y otras entidades que moran en la misma, y además que los actos llevados a cabo en la realidad alternativa pueden afectar la realidad ordinaria. Estos supuestos difieren notablemente de los de la mayoría de la sociedad occidental y como tales constituyen una nueva visión del mundo, una nueva comprensión o un nuevo paradigma de la realidad.
Las ideas de un neoshamán son mucho más eclécticas que las de un shamán clásico. Además de las fundamentales, existen muchas otras no necesariamente compartidas por todos los neoshamanes, tales como la creencia en la existencia e importancia de las auras y los chakras (centros de energía o de poder en el cuerpo) en la curación y en las actividades de poder. A los cristales y otros objetos de este mundo se les atribuye una esencia espiritual y un poder que puede ser utilizado en la adivinación y la curación.
Los guías y los maestros espirituales, así como los animales de poder, son esenciales para tratar con la realidad alternativa. A Jesucristo se le considera un maestro importante, una ayuda espiritual y un curador, independientemente de que se acepte su divinidad como hijo de Dios.La interconexión de todo cuando existe es fundamental en el shamanismo tradicional y constituye la base de las creencias de muchos investigadores espirituales contemporáneos, tanto si son primordialmente neoshamanes como si son videntes o espiritistas. También se comparte dicho supuesto en gran parte de la nueva física, con la que muchos de los investigadores espirituales están familiarizados.
El equilibrio espiritual y la necesidad de mantener una relación armónica con la naturaleza en general, es fundamental para el bienestar espiritual y físico del individuo y del mundo.Este supuesto esencial de que todo está interrelacionado conduce a un enfoque profundamente ecológico en el neochamanismo, reminiscente de las primeras creencias hippies, y a una gran preocupación por la supervivencia de la tierra y del medio ambiente. Esta preocupación no sólo está relacionada con el temor de una guerra nuclear, sino con el deterioro más inmediato del medio ambiente, los residuos nucleares, la contaminación de la tierra, el agua y la atmósfera, y la destrucción de los bosques, los animales y la capa de ozono. Esta preocupación tiene un carácter urgente; en palabras de un participante: "a la tierra no le queda mucho tiempo de vida". Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción.
En el neoshamanismo se considera que las relaciones humanas son más importantes que los beneficios materiales y existe una sensación de fraternidad entre los seres humanos. Se perpetúan los valores hippies de antaño, de valorar la vida simple y natural. La libertad de pensamiento y los derecho de cada individuo a explorar su propia espiritualidad son de gran importancia para todos. Existe también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico.En el shamanismo clásico, en un sentido amplio, la enfermedad se debe a la intrusión de un objeto ajeno en el cuerpo, la pérdida del alma, o la pérdida de "fuerza" a causa -por ejemplo- del abandono de sus ayudantes espirituales de poder.
A veces los neoshamanes utilizan técnicas del shamanismo clásico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la curación shamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, más que una opción alternativa.
No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neoshamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. Ciertas enfermedades severas y catastróficas como el SIDA, el cáncer y los problemas cardiovasculares parecen ir en aumento. La información que sobre dichas dolencias facilita constantemente la prensa induce al público a creer en la existencia de una auténtica epidemia, para la que hay muy poca ayuda.
El coste creciente del tratamiento médico, que puede destruir los recursos de una familia, contribuye al desamparo. El movimiento de salud holística, que hace hincapié en la medicina preventiva, ofrece una respuesta. Cuando la prevención fracasa, se utiliza el neochamanismo y otras técnicas trascendentes de curación shamánica/psíquica/espiritual para aumentar y mejorar las terapias médicas convencionales.Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes shamánicos y la extracción de la enfermedad, se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas.
A veces éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de una importancia igual o mayor.El futuro del neoshamanismoLa divulgación de sistemas de creencias místicos no occidentales, como el shamanismo, a guisa de moda "instantánea" de consumo en Occidente, ha sido objeto de crítica.'
Cabe argüir que dicha búsqueda de trascendencia encarna el vacío y la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado. Al igual que existe una demanda de versiones compendiadas de novelas clásicas como Moby Dick, por parte de quienes no están dispuestos a realizar el esfuerzo necesario para leer el original, existe también una demanda de cursos intensivos y versiones abreviadas de trascendencia espiritual.
La sociedad occidental está obsesionada con la percepción instantánea y el deseo de saborear multitud de experiencias sin invertir mucho tiempo o energía, ni adquirir grandes conocimientos sobre ningún tema.Michael Harner respondió a las críticas dirigidas contra sus "cursos intensivos" sobre shamanismo, poco después del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta.
La pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan rápido como podamos. (5)La respuesta de Harner es típica de los sentimientos de muchos miembros del neoshamanismo y del movimiento místico en general.
Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia.El shamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. Si bien uno puede "aprender" shamanismo por cuenta propia, investigando y experimentando ampliamente, no es una forma práctica de hacerlo.
La experiencia de participar en un grupo shamánico, aunque sólo sea por unos días, facilita orientación y vivencia cualitativas, sumamente importantes para un auténtico conocimiento, comparadas con una mera intelectualización en solitario.
El nuevo paradigma de la realidad, aunque fundamentalmente individual, es compartido por una cantidad creciente de la población. La aceptación por parte del conjunto de la sociedad de esta visión distinta del mundo, consciente de realidades alternativas, espíritus, viajes místicos y de la unidad de todas las cosas, dependerá de muchos factores. Uno de ellos puede ser la posición que ocupen en la sociedad los que profesen dicho punto de vista. Por consiguiente, es significativo que el nivel de educación entre los mismos sea generalmente alto, y que con frecuencia practiquen profesiones y ocupen cargos desde los que puedan afectar extraordinariamente las actitudes sociales y políticas. Además, la mitad de los asistentes a los grupos tienen hijos. Una gran cantidad de los videntes y espiritistas locales son también padres. Esto les convierte en una especie de trampolines, ya que les pueden transferir sus creencias a sus hijos, con sus correspondientes actitudes y conductas. Las creencias místicas shamánicas representan una actitud completamente diferente frente a la vida.
Si quienes comparten dichas creencias ocupan cargos importantes y son padres -lo que en mi opinión es probable en la mayoría de los casos-, esta nueva visión del mundo, con su comprensión de la realidad, tendrá más posibilidades de desarrollarse y difundirse en el conjunto de la sociedad.He hablado de una nueva visión del mundo, fundamental para el neoshamanismo y para el movimiento místico en general. En 1931, Ernst Troeltsch vislumbró la evolución de una "religión espiritual y mística" que denominó la "religión secreta de las clases educadas". (6) Se trata de una religión no dualista que es tolerante, ve verdades en todas las religiones y se nutre de muchas fuentes.
Es improbable que esta religión espiritual y mística dé lugar a ninguna iglesia formal organizada. El individualismo religioso es esencial; cada individuo es su propio sacerdote.A mi parecer, el movimiento místico, constituido por el neoshamanismo, la curación psíquica, el espiritismo y otras búsquedas de trascendencia y curación en Occidente, están contribuyendo a que se materialice dicha "religión secreta" con su nueva forma de comprender el mundo, la realidad y nuestra relación con todo cuanto existe.
Así pues, creo que el neoshamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental.
1. Compárese Mircea Eleade, Shamanism: Arcahaic Techniques of Ecstasy (Princeton, N. J., Bollingen Series 76, Princeton University Press, 1964/1972); Michael Harner, The way of the shaman: a guide to power and healing (Nueva York, Bantam New Age, 1980). 2. Jeanne Achtenberg, "The shaman: Master Healear in the Imaginery Realm", American Theosophist 73, Número especial: "The Ancient Wisdom in Shamanic Cultures". 3. Deseo darles las gracias a todos los que me han ayudado: Trabajar con ellos ha sido y sigue siendo un placer: Los asistentes a los talleres se han tomado muchas molestias para facilitarme información detallada. Han soportado un cuestionario de ocho páginas y han ampliado algunas respuestas para facilitarme una mayor comprensión de sus creencias y de su movimiento. Los que no rellenaron el cuestionario durante su estancia en el taller, me lo mandaron por correspondencia. Les doy sinceramente las gracias a todos ellos. Videntes y espiritistas locales, entre otros, se han tomado muchas molestias para enseñarme, ofrecerme información y ayudarme a comprender. A un nivel más práctico, esta investigación ha contado con el apoyo económico del SSHRC de Canadá y con fondos de la Junta de la Universidad de Manitoba. Edwin Anderson, Beberly Suderman y Gary Doore han prestado una gran ayuda editorial. Les estoy a todos profundamente agradecida. 4. Véase Brian Wilson, Religión in a Secular Sociatey (Baltimore, Penguin, 1969); Contemporary Transformations in Religion (Londres, Oxford, 1976) 5. Michael Harner, carta en Center for Shamanic Studies Newsletter, Norwalk, Conn, verano 1086, p. 1 6. Ernst Troeltsch, The Social Teaching of he Chrisitian Churches (Nueva York, McMillan, 1931). Véase también Colin Campbell, "The Secret Religion of the Educated Classes", Socialogical Analysis 39, 146-156.
Joan B. Townsend
Las formas de ponerse personalmente en contacto con una realidad alternativa o mundo "sobrenatural" han constituido una parte importante de la cultura humana a lo largo de la historia. El shamán, individuo que goza de una relación especial con un grupo de ayudantes espirituales, ha jugado un papel significativo en este contacto personal, a pesar de que el shamanismo ha existido paralelamente a las creencias sobre otro mundo.
Sobreviviendo en pequeñas sociedades dispersas por el mundo, pero en áreas donde se han desarrollado civilizaciones, los shamanes han sido substituidos por sacerdotes que representan prácticas religiosas más organizadas, encaminadas a resolver problemas de la sociedad.
No obstante, el shamanismo y otras creencias semejantes han sobrevivido tras distintos semblantes en las civilizaciones antiguas e incluso en el seno de la civilización occidental.
A lo largo de los siglos que van del trece al dieciocho, se practicaba en Occidente una "brujería" positiva, que incluía actividades de estilo shamánico para el bien de la comunidad, como la curación física, psicológica y la adivinación.
Más recientemente, espiritistas y videntes han perpetuado parte de dicho sistema. Actualmente hay un resurgimiento importante, en la sociedad occidental de las formas más tradicionales del chamanismo.
Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero importante segmento de la población que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad.
En dicho grupo se están redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento místico.
El neoshamanismo ejerce una gran influencia en este movimiento en cuestión. Combina aspectos específicos del shamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y creencias.
Desde 1983 he estado trabajando con neoshamanes, psíquicos, espiritistas, curanderos y otras personas que aspiran a la trascendencia.
Orígenes del neoshamanismo
Los períodos de euforia religiosa no son desconocidos en la historia del mundo occidental. Sin embargo, este último movimiento parece insólito y distinto de otros anteriores, como el primer gran despertar que se produjo a partir de 1740, y el segundo gran despertar acaecido en 1790 y en los Estados Unidos, puesto que combina sistemas de creencias distintas y está siendo impulsado por un conjunto de individuos que comparten un sistema de comunicación sin precedentes.
A pesar de que este nuevo movimiento místico ha germinado a partir de las semillas del siglo diecinueve y de anteriores resurgimientos espirituales, debe su definición inicial al movimiento hippie y a otros de semejante índole, que comenzaron en la década de los sesenta y se desarrollaron siguiendo vías paralelas durante los años setenta.Estas tendencias se caracterizaron por la búsqueda de un nuevo significado en la vida, que comenzó a expresarse mediante un sentimiento de hermandad entre la gente, un movimiento de "retorno a la tierra", la valoración de estilos de vida simples y "naturales", y ciertas preocupaciones conservacionistas. Significativamente, se ha despertado un gran interés en las teologías no ortodoxas, especialmente filosofías espiritualistas, místicas y orientales, así como en la cultura indígena americana, incluido el chamanismo.Se hizo hincapié en la participación personal e individual en el misticismo religioso y en el contacto directo con lo trascendente, en lugar de limitarse al papel de mero observador, en ritos oficiados por funcionarios eclesiásticos.
En la década de los setenta surgió el movimiento de potencial humano de orientación psicológica, que hacía hincapié en el poder de cada individuo para sacarle más provecho a la vida. Proliferaron los talleres donde se enseñaban dichas técnicas y su filosofía de autodesarrollo.
El mayor interés se despertó entre gentes de formación avanzada.
Los antropólogos que han recogido información de muchos pueblos indígenas de todo el mundo, incluidos los indios y los esquimales (llamados inuit en Canadá), cuando les ha sido posible han descrito el shamanismo y otros rituales; no obstante, la investigación sobre el shamanismo y la religión ha perdido popularidad con el transcurso del tiempo, en favor de estudios sobre otros aspectos culturales.
Los estudios shamánicos, en general, han quedado relegados a publicaciones relativamente desconocidas, y la mayor parte del público tiene escasa idea del enorme contenido de dicho material. Algunos de estos estudios han sido "descubiertos" durante el crecimiento del neoshamanismo en los años setenta.
En la década de los sesenta, algunos antropólogos iniciaron un nuevo trabajo con shamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales. Su forma de investigar difería de la de sus predecesores, en cuanto a que estaban dispuestos a convertirse en aprendices y asimilar de primera mano los sistemas shamánicos. Los trabajos de Michael Harner con los shamanes sudamericanos y los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el shamanismo huichol en el norte de México han jugado un papel particularmente importante en el desarrollo del neoshamanismo en Occidente.Uno de los acontecimientos más significativos, en el veloz crecimiento de interés por el shamanismo, fue la publicación en 1969 de la tesis doctoral sobre antropología de Carlos Castaneda, seguida de varios libros del mismo autor, en los que describe su aprendizaje junto al chamán-hechicero yaqui llamado don Juan, en el norte de México.
Así pues, a principios de la década de los setenta, la escena estaba lista para el crecimiento del neoshamanismo.Shamanes, psíquicos y espiritistasUn shamán es un individuo muy especial, con extraordinarias habilidades específicas. Pueden ser hombres o mujeres, y algunos de los más poderosos son mujeres, en especial después de la menopausia.
En mis descripciones utilizo el pronombre masculino por pura comodidad. Existen ciertas características específicas que separan al shamanismo de otras actividades religiosas, características que se desenvuelven alrededor de la persona del shamán, individuo inspirado que mantiene un contacto íntimo con el mundo espiritual. No todos los oficiantes de ceremonias que practican ritos religiosos en las sociedades indígenas son shamanes, e incluso cabe la posibilidad de que en una determinada sociedad no exista shamán alguno. Hasta en las sociedades que disponen de un chamán, puede que éste no participe en las ceremonias religiosas, o que no sea el dirigente principal de las mismas.Evidentemente, lo fundamental del shamanismo es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos.
El shamán es capaz de penetrar en dicha realidad a voluntad, y lo que ocurra en la misma como consecuencia de su intercesión puede afectar, a posteriori, directamente la realidad ordinaria.
En su contacto con la realidad alternativa, el shamán dispone de cierto número de ayudantes espirituales, humanos, animales y otras "entidades", que le prestan directamente ayuda en las curaciones, adivinaciones, en el hallazgo de almas perdidas, en la asistencia a los difuntos para facilitarles el camino al reino de los muertos, en la protección de sus con ciudadanos y otras actividades diversas.
El shamán es capaz de viajar a la realidad alternativa y establecer allí contacto con otros entes para provecho de su sociedad y para el suyo propio, teniendo en cuenta que es de especial importancia el que después recuerde dichas experiencias. Por tanto, es evidente que forma parte integral de su comunidad. (1)Un aspecto importante del shamanismo -que lo diferencia de algunos tipos de "trance profundo" de los médiums y de los estados de posesión del "vudú"- es el hecho de que el shamán, salvo muy raras excepciones, controla siempre la situación. Determina si debe trasladarse a la realidad alternativa, cuándo hacerlo y cuándo regresar. Generalmente los espíritus no "se apoderan de él" por completo, a pesar de que durante el trance shamánico puede que algún espíritu hable ocasionalmente a través de él. Además, cuando actúa como curandero, puede que funcione simultáneamente en ambas realidades, eliminando el objeto responsable de la enfermedad en la realidad alternativa y cuidando del paciente en la realidad cotidiana.En gran parte, los neoshamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos (tanto hombres como mujeres), practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias.
Los videntes son personas que utilizan habilidades distintas a las de los cinco sentidos, como por ejemplo la telepatía y la clarividencia, sin creer necesariamente en nada en particular como fuente de sus habilidades. Los espiritistas suelen ser médiums, pero también creen en su capacidad para comunicarse con los muertos y otros espíritus, y para que éstos les presten ayuda.
La curación de problemas físicos o psicológicos puede ser llevada a cabo tanto por videntes como por espiritistas.Al igual que los shamanes, los psíquicos y los espiritistas también hacen hincapié en la existencia de una realidad alternativa. El individuo puede trasladarse a dicha realidad para ponerse en contacto con maestros y guías, que pueden o no haber vivido en esta realidad. Los "guías" y "ayudantes espirituales" acompañan a la persona para ayudarla y protegerla, tanto en la realidad ordinaria como en la alternativa. También se recurre a la realidad alternativa para efectuar una curación. El curandero puede funcionar simultáneamente en ambas realidades, recibiendo orientación de sus espíritus ayudantes, al tiempo que cuida del enfermo en esta realidad.El control de la entrada y salida de la realidad alternativa, así como el recuerdo de lo ocurrido en la misma, es algo que comparten los shamanes, los videntes y los espiritistas. Por lo general, la persona conserva el control de la situación. Decide si entrar o no en la realidad alternativa, y cuándo entrar y salir de la misma. No existe consenso en cuanto a equiparar los médiums con los shamanes o neoshamanes, porque los primeros no siempre recuerdan lo ocurrido durante su trance profundo. No obstante, por lo menos algunos médiums, durante un trance profundo, son capaces de emprender viajes de estilo chamánico a la realidad alternativa, con la ayuda de sus guías, y recordar lo que haya podido tener lugar en la misma.Los shamanes, los psíquicos y los espiritistas tienen a sus ayudantes espirituales a su alrededor prácticamente en todo momento y pueden acudir a ellos a voluntad, incluso en la realidad ordinaria.
Si deseamos hacer distinciones entre estos especialistas místicos, podemos decir que en la realidad alternativa, el shamán tiende a acudir a los espíritus, mientras que en el caso de los psíquicos y los espiritistas, los espíritus suelen acudir a ellos. Claramente, la línea que separa a los shamanes tradicionales y neoshamanes contemporáneos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil, por lo que resulta peligroso establecer una distinción rigurosa entre "shaman" y "no shaman".
El neoshamanismo y el movimiento místico
El shamán forma parte integral de su sociedad, pero Achterberg, entre otros, sugiere que el vidente, el espiritista y, por extensión, el neoshamán, son individuos marginales. (2) Es cierto que ninguno de estos especialistas místicos se ajusta a la ideología "científica y materialista" supuestamente dominante en la sociedad norteamericana contemporánea.
La sociedad del shamán tradicional es pequeña y homogénea, mientras que la norteamericana contemporánea es grande y heterogénea, con numerosos subgrupos. En dicho contexto, los componentes del movimiento místico representan un grupo aparte de suma importancia. Mantienen y refuerzan sus creencias a través de una red de contactos.
En el contexto del movimiento en su conjunto, los neoshamanes, los videntes y los espiritistas están definitivamente integrados, son reconocibles y juegan un papel fundamental en el mantenimiento y continuación del mismo.En las pequeñas sociedades "shamánicas" tradicionales suelen ser pocos los que aspiran a convertirse en shamán, y todavía menos los que lo consiguen. Los shamanes reciben una formación rigurosa y prolongada. En el conjunto de la sociedad occidental, los neoshamanes y demás místicos suponen también un número relativamente reducido. No obstante, prácticamente todos los componentes del movimiento neoshamánico intentan alcanzar un estado de trascendencia, buscan tratar directamente con maestros espirituales y con animales de poder, y prestar ayuda e impartir curaciones a los miembros del movimiento, a la sociedad y al mundo en general.
En este sentido, el neoshamanismo moderno difiere considerablemente del shamanismo tradicional.Muchos neoshamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapié en el neoshamanismo, en otro en la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas.Puede que sea más comprensible pensar en dichas asociaciones como redes vinculadoras superpuestas, que se extienden por Norteamérica y Europa.
Estos "buscadores" desarrollan sus sistemas de creencias muy individualizados, basándose en sus eclécticas experiencias, y acostumbran a conservarlos durante mucho tiempo, probablemente la vida entera.Al igual que los hippies y otros precursores del neoshamanismo, la gente que se siente atraída hacia las asociaciones neoshamánicas suele estar decepcionada con las religiones tradicionales, y a menudo con buena parte de la sociedad occidental. A pesar de que no acostumbran a afiliarse a ninguna religión organizada, a nivel personal cultivan una búsqueda intensa de espiritualidad, significado y trascendencia. Intentan hallar nuevos métodos de organizar sus vidas de un modo más satisfactorio, y esperan encontrar un mayor significado en el sentido religioso y filosófico. Siguen siendo "religiosos" en el sentido amplio de la palabra sin dejar de creer en una especie de ser sobrenatural tipo Dios o Conciencia.
Cuando asistí a unos talleres neoshamánicos, les pedí a los participantes que rellenaran unos cuestionarios relacionados con sus creencias y su relación con el neoshamanismo y con el movimiento místico. Las respuestas revelaron lo importante que es la búsqueda para los participantes. (3) No se trata de un simple pasatiempo ni de una mera diversión para ricos aburridos.
En el neochamanismo sienten que han hallado orientación.Por ejemplo, un psicoanalista varón de sesenta y ocho años lo resumió diciendo: "He emprendido un viaje espiritual, que proseguiré el resto de mi vida". Otros, como una profesora de ciencias de enseñanza media de cincuenta y dos años, fueron más explícitos:Parece que la pérdida de su fértil tradición por parte de las religiones organizadas, así como su incapacidad para tratar los problemas de una compleja sociedad moderna, ha impulsado a mucha gente a buscar otras "verdades".
El movimiento femenino ha aumentado la conciencia tanto entre los hombres como entre las mujeres, convirtiendo las doctrinas "en conserva" en inaceptables en el mejor de los casos, y dotando a la gente de la necesaria seguridad en sí misma para buscar su propio camino.Algunos expresaron su creencia en "una conciencia colectiva y la fraternidad de los seres humanos". Por ejemplo, una quiropráctica de treinta y dos años que asistía a una reunión neoshamánica, observó:No tengo creencias religiosas, a excepción de que cualquier camino que conduzca a la iluminación me parece válido. Lo que cuenta es la espiritualidad, no la religión. Además, creo que si una persona tiene conocimientos y poder, debe utilizarlos para ayudar, enseñar, orientar y proporcionar placer a los demás...
El shamanismo facilita una orientación práctica para el uso del poder espiritual.
El neoshamanismo y otros sistemas espirituales encaminados a la trascendencia y la curación, como los de los videntes y los espiritistas, parecen satisfacer las necesidades de quienes buscan un sistema que tenga significado, que sea consecuente con los nuevos valores que desarrollan y que permita un contacto directo con lo sobrenatural.
Creencias neoshamánicas
Existen varias premisas básicas en el neoshamanismo, también válidas en el movimiento místico en su conjunto. Lo más fundamental, como ya he dicho anteriormente, es la creencia en la existencia de más de una realidad: existe la realidad "ordinaria" de la vida consciente, despierta, de todos los días, y existe también la realidad "alternativa", donde las leyes de la "naturaleza" tal como las conocemos en esta realidad no son necesariamente aplicables. La realidad alternativa es la morada de los espíritus de los muertos, espíritus que jamás han vivido, multitud de otras entidades y, a menudo, un ser supremo.
Al igual que sus predecesores shamánicos tradicionales, los neoshamanes creen que una persona puede viajar por la realidad alternativa, para obtener ayuda y orientación de los espíritus y otras entidades que moran en la misma, y además que los actos llevados a cabo en la realidad alternativa pueden afectar la realidad ordinaria. Estos supuestos difieren notablemente de los de la mayoría de la sociedad occidental y como tales constituyen una nueva visión del mundo, una nueva comprensión o un nuevo paradigma de la realidad.
Las ideas de un neoshamán son mucho más eclécticas que las de un shamán clásico. Además de las fundamentales, existen muchas otras no necesariamente compartidas por todos los neoshamanes, tales como la creencia en la existencia e importancia de las auras y los chakras (centros de energía o de poder en el cuerpo) en la curación y en las actividades de poder. A los cristales y otros objetos de este mundo se les atribuye una esencia espiritual y un poder que puede ser utilizado en la adivinación y la curación.
Los guías y los maestros espirituales, así como los animales de poder, son esenciales para tratar con la realidad alternativa. A Jesucristo se le considera un maestro importante, una ayuda espiritual y un curador, independientemente de que se acepte su divinidad como hijo de Dios.La interconexión de todo cuando existe es fundamental en el shamanismo tradicional y constituye la base de las creencias de muchos investigadores espirituales contemporáneos, tanto si son primordialmente neoshamanes como si son videntes o espiritistas. También se comparte dicho supuesto en gran parte de la nueva física, con la que muchos de los investigadores espirituales están familiarizados.
El equilibrio espiritual y la necesidad de mantener una relación armónica con la naturaleza en general, es fundamental para el bienestar espiritual y físico del individuo y del mundo.Este supuesto esencial de que todo está interrelacionado conduce a un enfoque profundamente ecológico en el neochamanismo, reminiscente de las primeras creencias hippies, y a una gran preocupación por la supervivencia de la tierra y del medio ambiente. Esta preocupación no sólo está relacionada con el temor de una guerra nuclear, sino con el deterioro más inmediato del medio ambiente, los residuos nucleares, la contaminación de la tierra, el agua y la atmósfera, y la destrucción de los bosques, los animales y la capa de ozono. Esta preocupación tiene un carácter urgente; en palabras de un participante: "a la tierra no le queda mucho tiempo de vida". Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción.
En el neoshamanismo se considera que las relaciones humanas son más importantes que los beneficios materiales y existe una sensación de fraternidad entre los seres humanos. Se perpetúan los valores hippies de antaño, de valorar la vida simple y natural. La libertad de pensamiento y los derecho de cada individuo a explorar su propia espiritualidad son de gran importancia para todos. Existe también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico.En el shamanismo clásico, en un sentido amplio, la enfermedad se debe a la intrusión de un objeto ajeno en el cuerpo, la pérdida del alma, o la pérdida de "fuerza" a causa -por ejemplo- del abandono de sus ayudantes espirituales de poder.
A veces los neoshamanes utilizan técnicas del shamanismo clásico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la curación shamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, más que una opción alternativa.
No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neoshamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. Ciertas enfermedades severas y catastróficas como el SIDA, el cáncer y los problemas cardiovasculares parecen ir en aumento. La información que sobre dichas dolencias facilita constantemente la prensa induce al público a creer en la existencia de una auténtica epidemia, para la que hay muy poca ayuda.
El coste creciente del tratamiento médico, que puede destruir los recursos de una familia, contribuye al desamparo. El movimiento de salud holística, que hace hincapié en la medicina preventiva, ofrece una respuesta. Cuando la prevención fracasa, se utiliza el neochamanismo y otras técnicas trascendentes de curación shamánica/psíquica/espiritual para aumentar y mejorar las terapias médicas convencionales.Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes shamánicos y la extracción de la enfermedad, se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas.
A veces éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de una importancia igual o mayor.El futuro del neoshamanismoLa divulgación de sistemas de creencias místicos no occidentales, como el shamanismo, a guisa de moda "instantánea" de consumo en Occidente, ha sido objeto de crítica.'
Cabe argüir que dicha búsqueda de trascendencia encarna el vacío y la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado. Al igual que existe una demanda de versiones compendiadas de novelas clásicas como Moby Dick, por parte de quienes no están dispuestos a realizar el esfuerzo necesario para leer el original, existe también una demanda de cursos intensivos y versiones abreviadas de trascendencia espiritual.
La sociedad occidental está obsesionada con la percepción instantánea y el deseo de saborear multitud de experiencias sin invertir mucho tiempo o energía, ni adquirir grandes conocimientos sobre ningún tema.Michael Harner respondió a las críticas dirigidas contra sus "cursos intensivos" sobre shamanismo, poco después del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta.
La pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan rápido como podamos. (5)La respuesta de Harner es típica de los sentimientos de muchos miembros del neoshamanismo y del movimiento místico en general.
Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia.El shamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. Si bien uno puede "aprender" shamanismo por cuenta propia, investigando y experimentando ampliamente, no es una forma práctica de hacerlo.
La experiencia de participar en un grupo shamánico, aunque sólo sea por unos días, facilita orientación y vivencia cualitativas, sumamente importantes para un auténtico conocimiento, comparadas con una mera intelectualización en solitario.
El nuevo paradigma de la realidad, aunque fundamentalmente individual, es compartido por una cantidad creciente de la población. La aceptación por parte del conjunto de la sociedad de esta visión distinta del mundo, consciente de realidades alternativas, espíritus, viajes místicos y de la unidad de todas las cosas, dependerá de muchos factores. Uno de ellos puede ser la posición que ocupen en la sociedad los que profesen dicho punto de vista. Por consiguiente, es significativo que el nivel de educación entre los mismos sea generalmente alto, y que con frecuencia practiquen profesiones y ocupen cargos desde los que puedan afectar extraordinariamente las actitudes sociales y políticas. Además, la mitad de los asistentes a los grupos tienen hijos. Una gran cantidad de los videntes y espiritistas locales son también padres. Esto les convierte en una especie de trampolines, ya que les pueden transferir sus creencias a sus hijos, con sus correspondientes actitudes y conductas. Las creencias místicas shamánicas representan una actitud completamente diferente frente a la vida.
Si quienes comparten dichas creencias ocupan cargos importantes y son padres -lo que en mi opinión es probable en la mayoría de los casos-, esta nueva visión del mundo, con su comprensión de la realidad, tendrá más posibilidades de desarrollarse y difundirse en el conjunto de la sociedad.He hablado de una nueva visión del mundo, fundamental para el neoshamanismo y para el movimiento místico en general. En 1931, Ernst Troeltsch vislumbró la evolución de una "religión espiritual y mística" que denominó la "religión secreta de las clases educadas". (6) Se trata de una religión no dualista que es tolerante, ve verdades en todas las religiones y se nutre de muchas fuentes.
Es improbable que esta religión espiritual y mística dé lugar a ninguna iglesia formal organizada. El individualismo religioso es esencial; cada individuo es su propio sacerdote.A mi parecer, el movimiento místico, constituido por el neoshamanismo, la curación psíquica, el espiritismo y otras búsquedas de trascendencia y curación en Occidente, están contribuyendo a que se materialice dicha "religión secreta" con su nueva forma de comprender el mundo, la realidad y nuestra relación con todo cuanto existe.
Así pues, creo que el neoshamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental.
1. Compárese Mircea Eleade, Shamanism: Arcahaic Techniques of Ecstasy (Princeton, N. J., Bollingen Series 76, Princeton University Press, 1964/1972); Michael Harner, The way of the shaman: a guide to power and healing (Nueva York, Bantam New Age, 1980). 2. Jeanne Achtenberg, "The shaman: Master Healear in the Imaginery Realm", American Theosophist 73, Número especial: "The Ancient Wisdom in Shamanic Cultures". 3. Deseo darles las gracias a todos los que me han ayudado: Trabajar con ellos ha sido y sigue siendo un placer: Los asistentes a los talleres se han tomado muchas molestias para facilitarme información detallada. Han soportado un cuestionario de ocho páginas y han ampliado algunas respuestas para facilitarme una mayor comprensión de sus creencias y de su movimiento. Los que no rellenaron el cuestionario durante su estancia en el taller, me lo mandaron por correspondencia. Les doy sinceramente las gracias a todos ellos. Videntes y espiritistas locales, entre otros, se han tomado muchas molestias para enseñarme, ofrecerme información y ayudarme a comprender. A un nivel más práctico, esta investigación ha contado con el apoyo económico del SSHRC de Canadá y con fondos de la Junta de la Universidad de Manitoba. Edwin Anderson, Beberly Suderman y Gary Doore han prestado una gran ayuda editorial. Les estoy a todos profundamente agradecida. 4. Véase Brian Wilson, Religión in a Secular Sociatey (Baltimore, Penguin, 1969); Contemporary Transformations in Religion (Londres, Oxford, 1976) 5. Michael Harner, carta en Center for Shamanic Studies Newsletter, Norwalk, Conn, verano 1086, p. 1 6. Ernst Troeltsch, The Social Teaching of he Chrisitian Churches (Nueva York, McMillan, 1931). Véase también Colin Campbell, "The Secret Religion of the Educated Classes", Socialogical Analysis 39, 146-156.
tesis technoshamanica xnageldiaz
Tesis presentada por Bach Ps Elmer Diaz Seminario para optar por la Licenciatura en Psicologia & CCSS (Lima,2008)
Universidad Inca Garcilaso de la Vega/Facultad de Psicologia & CCSS
EFECTOS DEL BAILE TRANCE SOBRE LA ANSIEDAD EN LA COMUNIDAD TERAPEUTICA "REFUGIO DE LOS ANGELES" - HUACHIPA
RESUMEN
El objetivo fundamental de esta investigacion es determinar si un programa de baile trance puede modificar la ansiedad en la poblacion de internas mujeres de la comunidad terapeutica "Refugio de los Angeles" de la localidad de Huachipa.
La investigacion es de tipo tecnologica,el diseño es pre experimental,se empleo como herramienta de medicion el Inventario de Diagnostico Ansiedad Estado Rasgo(STAI)de Spielberger,en version española.
La aplicacion del programa tomo 02 meses,los resultados permiten llegar a la conclusion de que en el momento post test la ansiedad estado es mas baja en la poblacion general.
En cuanto a la variable edad cronologica,no afecta significativamente las variables estudiadas.En cuanto al motivo de internamiento,aunque el grupo esquizofrenico aumenta la ansiedad estado en el post test,ambos grupos (esquizofrenia,adiccion) se mantienen en niveles no significativos en ansiedad rasgo.
En cuanto a la variable tiempo de internamiento las que tiene menos de 06 meses en el centro reducen la ansiedad estado,las que tiene mas de 06 meses en el centro reducen la ansiedad rasgo.
Universidad Inca Garcilaso de la Vega/Facultad de Psicologia & CCSS
EFECTOS DEL BAILE TRANCE SOBRE LA ANSIEDAD EN LA COMUNIDAD TERAPEUTICA "REFUGIO DE LOS ANGELES" - HUACHIPA
RESUMEN
El objetivo fundamental de esta investigacion es determinar si un programa de baile trance puede modificar la ansiedad en la poblacion de internas mujeres de la comunidad terapeutica "Refugio de los Angeles" de la localidad de Huachipa.
La investigacion es de tipo tecnologica,el diseño es pre experimental,se empleo como herramienta de medicion el Inventario de Diagnostico Ansiedad Estado Rasgo(STAI)de Spielberger,en version española.
La aplicacion del programa tomo 02 meses,los resultados permiten llegar a la conclusion de que en el momento post test la ansiedad estado es mas baja en la poblacion general.
En cuanto a la variable edad cronologica,no afecta significativamente las variables estudiadas.En cuanto al motivo de internamiento,aunque el grupo esquizofrenico aumenta la ansiedad estado en el post test,ambos grupos (esquizofrenia,adiccion) se mantienen en niveles no significativos en ansiedad rasgo.
En cuanto a la variable tiempo de internamiento las que tiene menos de 06 meses en el centro reducen la ansiedad estado,las que tiene mas de 06 meses en el centro reducen la ansiedad rasgo.
discjockeyterapeuta 101 xnageldiaz
DISC JOCKEY TERAPEUTA: SALUD INTEGRAL DESDE LA CULTURA ELECTRONICA
x Ps. Nagel Diaz Seminario
1.INTRODUCCION
La tecnologia avanzo reduciendo el tamaño de los componentes tecnologicos a mediados de la decada de los 80 permitiendo un boom de nuevos aparatos de uso domestico incluidos computadoras y aparatos electronicos musicales,lo que permitio la aparicion de los primeros DJs(discjockeys) y con ellos una nueva forma de brindar espectaculo y entretenimiento masivo,se desarrollo la cultura electronica...desde entonces y paralelamente,la musicoterapia tambien se beneficio de los avances tecnologicos de fin de siglo via los nuevos registros de mapeo cerebral y el desarrollo de software que altera las ondas cerebrales para diversos propositos.
La globalizacion y la internet han permitido que las diversas practicas y estilos se fusionen segun la inventiva y la necesidad humana;lo ancestral y lo tecnologico,lo neurobiologico y lo psicoespiritual,lo terapeutico y lo recreativo hoy en dia se complementan armoniosamente...
2.COMBINACION DE DISCIPLINAS
Lo que llamamos DiscJockey Terapeuta(DJ terapeuta) es un profesional de la conducta humana(un psicologo,un psiquiatra) entrenado en el manejo de la tecnologia de creacion musical digital(software y maquinas de reproduccion digital),que usa los diversos estilos de musica electronica disponible para propositos estrictamente terapeuticos (lo cual esta definido basicamente por el contexto y la motivacion del publico para bailar);Desde la dimension artistica;el DJ terapeuta puede elegir la orientacion estetica que desee.
3.AREAS DE INFLUENCIA PARA UN DJ TERAPEUTA
-Instituciones: colegios,institutos,universidades, hospitales,casas de tercera edad,comunidades terapeuticas, etc.
-Tipos de clientes/ pacientes: Enfermedades psíquicas, deficiencia mental, deficiencia sensorial, deficiencia motórica, adicciones, geriatría, enfermedades crónicas, etc.
-Objetivos: Educacionales, de rehabilitación, psicoterapéuticos, preventivos, etc.
-Enfoque terapeutico:Hacia las necesidades físicas, emocionales, intelectuales y/o espirituales.
4.DIMENSIONES QUE INFLUENCIA LA LABOR DEL DJ TERAPEUTA
-Dimension Motriz: En el Baile Trance por ejm, se trabaja la coordinación y el equilibrio, la movilidad y el desarrollo de las actividades motrices funcionales. A la vez, se puede lograr la mejora de la coordinación motora, la amplitud de movimiento, el tono muscular y la respiración.
-Dimension sensorial: Mediante técnicas musicales dirigidas se aumenta la capacidad de recibir y diferenciar estímulos sensoriales. Posteriormente, se logra una organización e interpretación de los mismos y la producción de la respuesta deseada.
-Dimension Cognitiva: Usando música electronica como elemento motivador se estimulan las funciones superiores: la atención, la memoria, el nivel de alerta, la orientación, el reconocimiento, el aprendizaje y la imaginación.
-Dimension Socio-Emocional: Las técnicas musicales receptivas y activas facilitan la expresión y el compartir de emociones y sentimientos a la vez que promueven la interacción y las habilidades sociales. Por otro lado, el uso terapéutico de la música electronica fomenta el auto-conocimiento de la persona, permitiendo un aumento de su autoestima y una reducción de los sentimientos depresivos, de ansiedad y de estrés.
5.GENERALIDADES ACERCA DEL EMPLEO DE MUSICA ELECTRONICA
Esta música se emplea bajo tres parámetros:
5.1.Frecuencia
Las notas altas, agudas, actúan preferentemente sobre las contracturas musculares, se propagan rápidamente en el espacio aunque en distancias cortas, actúan fuertemente sobre el sistema nervioso, constituyen una señal de alerta y aumenta los reflejos, al mismo tiempo que nos ayudan a despertarnos o sacarnos de un estado de cansancio o sopor.
Como factor negativo tenemos el hecho de que el oído es especialmente sensible a ellas y si son muy intensas y prolongadas lo pueden dañar, lo mismo que su efecto sobre el sistema nervioso puede provocar cierto descontrol y alteraciones en los impulsos nerviosos que se vuelven incontrolados.
Las notas bajas, graves, no parece que tengan influencia sobre las terminaciones nerviosas y su efecto es más mecánico, por lo que tienen mayor influencia sobre las zonas corporales huecas, como los pulmones, corazón y abdomen, quizá porque son lugares idóneos para las resonancias. Las notas graves se perciben mal en distancias cortas, por lo que su efecto inmediato es difícil de medir, aunque son capaces de ser audibles en muchos kms. a la redonda. Su efecto mecánico es tan poderoso que puede resquebrajar muros, carreteras, terrenos, y actuar con un efecto vibratorio muy intenso en cualquier cuerpo sólido.Animicamente tienden a producir efectos sombríos como una visión pesimista del futuro.
5.2.Cadencia o ritmo
Mientras que los ritmos lentos inducen a la Inaccion y a la vida subjetiva, los rápidos ayudan al movimiento y a exteriorizar los sentimientos.
5.3.Intensidad o volumen
El tercer y último elemento musical es la intensidad, la cual indudablemente ha ocupado en nuestro siglo una preponderancia quizá aún mayor que las otras dos, a causa de la tecnologia de amplificacion.
Cualquiera de los otros dos efectos, cadencia o frecuencia, produce efectos mucho menores que la intensidad del volumen, hasta el punto de que una nota o partitura que en sí es tranquilizante puede volverse irritante si el volumen es más alto que lo que esa persona puede soportar.
6.RECOMENDACIONES PARA LA INTERVENCION DE UN DJ TERAPEUTA
La labor de un DJ terapeuta puede complementar la accion de los tratamientos clinicos y ayudar en la adhesion a los mismos en casos de:
-Enfermedades degenerativas debido a la edad (Alzheimer entre otras)
-Problemas de fármaco dependencia y abuso de sustancias
-Daño cerebral debido a enfermedades o traumatismos
-Incapacidades físicas debidos a enfermedades degenerativas o a accidentes
-Problemas de dolor agudo o crónico debido a diversas condiciones (secuelas de accidentes, cáncer, etc.).
-Personas con enfermedades terminales.
Tambien el DJ terapeuta puede intervenir con grupos de personas que no tienen problemas de salud pero que les permite emplear la música electronica para:
-Reducir el estrés a través de hacer y escuchar música
-Como apoyo en el proceso del parto en las mujeres
-Aumentar la creatividad y la capacidad de resolver problemas
-Manejar la ansiedad
-Incrementar el autoconcepto-Mejorar la autoestima
-Transformar las dinamicas interpersonales
-Vivir experiencias trascendentes
7.EFECTOS TERAPEÚTICOS DE LA MUSICA EMPLEADA
Ahora se sabe que alguna música (Tribal, New age,World music) provoca la respuesta de relajación o reflejo de quietud (disminución de la frecuencia respiratoria, de la frecuencia cardiaca, de la tensión arterial, del tono muscular y del consumo de oxígeno) por medio de la liberación de endorfina; lo mismo sucede con la estimulación eléctrica, que además de liberar este neurotransmisor puede llegar a "resonar" a la misma frecuencia de otras sustancias, como es el caso de la serotonina, que se libera a 10 Hz.
Si la música nos llega a evocar diversas emociones, es porque nos toca la frecuencia específica de diversos neurotransmisores que al liberarse nos provocan recuerdos, sentimientos e incluso estados alterados de conciencia, que nos ayudarán a la comprensión de nosotros mismos y de la vida.
Diversos estudios han llegado hasta la estimulación transcutánea del sonido en ritmo alfa y theta, además de los sonidos de los planetas del sistema solar y de la naturaleza así como la voz del propio paciente, todos ellos en diferentes octavas de velocidad, han propiciado en el individuo la comprensión del origen de su malestar psicológico o enfermedad física.Es decir, los desafíos psicológicos y/o ambientales han causado CAOS en nuestra mente/cuerpo, por lo que al incluirnos en un proceso terapeutico con musica electronica llegamos a una reordenación holistica y una consecuente liberación con un "salto cuantico" en el mejor entendimiento y aceptacion de la propia circunstancia (insight gestaltico,epifania cristiana).
Se ha documentado científicamente que este paso de esclarecimiento mental o de iluminación está precedido de liberación de gran cantidad de endorfinas.
Otros estudios han demostrado cambios electromagnéticos y en la bioluminiscencia del cuerpo humano al ser expuesto a diversas tonalidades; por lo que los sonidos ricos en armonías son los más benéficos para el ser humano, y los cuales se obtienen por medio de la voz (cantos gregorianos y de los monjes tibetanos), instrumentos tribales (didjeridu, tambor) así como del armonio, tanpura, cuencos y campanas tibetanas y por parte de la naturaleza, de los grillos y cigarras.
Toda esta gama de sonidos y muchos otros que no se hallan en la naturaleza puede usar el DJ terapeuta gracias a la funcion de "sample"(copiado y reproduccion de diversos sonidos con gran calidad digital).
8.EFECTOS GENERALES DE LA MUSICA EN EL SER HUMANO:
-Fisiología: produce cambios en el ritmo cardiaco y respiratorio, así como en la tensión muscular. -Comunicación: estimula la expresión de los problemas y las inquietudes.
-Afectividad: favorece el desarrollo emocional y afectivo.
-Sensibilidad: agudiza la percepción auditiva y táctil.
-Movimiento: estimula la actividad y mejora la coordinación motriz.
-Sociabilidad: fomenta la interrelación social.
Aplicaciones
-Educativas: ayuda en la formación, desarrollo personal y superación de discapacidades de aprendizaje.
-Psicoterapéuticas: ayuda a resolver problemas psicológicos y a cambiar conductas establecidas. -Médica: apoyo psicológico y físico (puede reducir el dolor) a pacientes médicos que se enfrentan a situaciones difíciles como la cirugía, enfermedades terminales, cuidados intensivos…
-Psiquiátrica: mejora la autoestima y la capacidad de comunicación de los enfermos.
-Geriátrica: promueve la sociabilidad, el mantenimiento de la memoria, la actividad física y la orientación en la realidad a las personas mayores.
-Rehabilitación social: ayuda en los procesos de desintoxicación de drogodependientes.
9.EFECTOS GENERALES DEL BAILE EN EL SER HUMANO
Fisicamente el baile contribuye a la mejora del estado físico, porque al afectarlo:
-Mueves tus musculos y articulaciones.
-Hay mayor elasticidad de tendones y músculos.
-Aumenta la fuerza muscular y los huesos, lo que provoca mayor capacidad de movimiento y al mismo tiempo disminuye el riesgo de padecer osteoporosis en personas mayores.
-Mejoran los reflejos.
-Mejor circulación, al mover y levantar las piernas.
-La respiración es más profunda y ayuda a fortalecer los pulmones.
-Contribuye a disminuir la presión arterial.
-Contribuye a tener una mejor postura y alineación corporal.
-Es una actividad que mejora extraordinariamente la expresión, coordinación y flexibilidad.
-Ayuda a conciliar el sueño con mayor facilidad.
-Reduce el colesterol y elimina sustancias tóxicas del cuerpo.
-Ayuda a quemar calorías manteniendo al cuerpo en un peso adecuado.Diversos estudios indican que con una hora de baile moderado se pueden quemar hasta 260 calorías, mientras que con el baile rápido 365 calorías.
-Al bailar nuestra mente se concentra solo en moverse, nos olvidamos de los problemas y por el contrario, nos relajamos y llenamos de energía.
-La alegría que brinda la música y la destreza de sus movimientos animan el espíritu y obligan al cuerpo a moverse.
-Brinda diversión y placer al tiempo que se aprende y se transforma.
-Como pasatiempo estimula la creatividad.
-Ayuda al desarrollo de la disciplina y el autocontrol.
-Mejora el poder y la capacidad de seducción.
-Se desarrolla la sensibilidad de la persona, al conocer un nuevo arte.
Socialmente a su vez el baile proporciona los siguientes beneficios:
-Es un pasatiempo desafiante para cualquier persona, sin importar su edad o sexo.
-El baile nos da la oportunidad de interactuar y compartir un hobby con un compañero.
-Permite socializar, conocer gente.
-Nos abre a nuevas experiencias.
-Se desarrolla la cultura musical("apreciacion musical").
x Ps. Nagel Diaz Seminario
1.INTRODUCCION
La tecnologia avanzo reduciendo el tamaño de los componentes tecnologicos a mediados de la decada de los 80 permitiendo un boom de nuevos aparatos de uso domestico incluidos computadoras y aparatos electronicos musicales,lo que permitio la aparicion de los primeros DJs(discjockeys) y con ellos una nueva forma de brindar espectaculo y entretenimiento masivo,se desarrollo la cultura electronica...desde entonces y paralelamente,la musicoterapia tambien se beneficio de los avances tecnologicos de fin de siglo via los nuevos registros de mapeo cerebral y el desarrollo de software que altera las ondas cerebrales para diversos propositos.
La globalizacion y la internet han permitido que las diversas practicas y estilos se fusionen segun la inventiva y la necesidad humana;lo ancestral y lo tecnologico,lo neurobiologico y lo psicoespiritual,lo terapeutico y lo recreativo hoy en dia se complementan armoniosamente...
2.COMBINACION DE DISCIPLINAS
Lo que llamamos DiscJockey Terapeuta(DJ terapeuta) es un profesional de la conducta humana(un psicologo,un psiquiatra) entrenado en el manejo de la tecnologia de creacion musical digital(software y maquinas de reproduccion digital),que usa los diversos estilos de musica electronica disponible para propositos estrictamente terapeuticos (lo cual esta definido basicamente por el contexto y la motivacion del publico para bailar);Desde la dimension artistica;el DJ terapeuta puede elegir la orientacion estetica que desee.
3.AREAS DE INFLUENCIA PARA UN DJ TERAPEUTA
-Instituciones: colegios,institutos,universidades, hospitales,casas de tercera edad,comunidades terapeuticas, etc.
-Tipos de clientes/ pacientes: Enfermedades psíquicas, deficiencia mental, deficiencia sensorial, deficiencia motórica, adicciones, geriatría, enfermedades crónicas, etc.
-Objetivos: Educacionales, de rehabilitación, psicoterapéuticos, preventivos, etc.
-Enfoque terapeutico:Hacia las necesidades físicas, emocionales, intelectuales y/o espirituales.
4.DIMENSIONES QUE INFLUENCIA LA LABOR DEL DJ TERAPEUTA
-Dimension Motriz: En el Baile Trance por ejm, se trabaja la coordinación y el equilibrio, la movilidad y el desarrollo de las actividades motrices funcionales. A la vez, se puede lograr la mejora de la coordinación motora, la amplitud de movimiento, el tono muscular y la respiración.
-Dimension sensorial: Mediante técnicas musicales dirigidas se aumenta la capacidad de recibir y diferenciar estímulos sensoriales. Posteriormente, se logra una organización e interpretación de los mismos y la producción de la respuesta deseada.
-Dimension Cognitiva: Usando música electronica como elemento motivador se estimulan las funciones superiores: la atención, la memoria, el nivel de alerta, la orientación, el reconocimiento, el aprendizaje y la imaginación.
-Dimension Socio-Emocional: Las técnicas musicales receptivas y activas facilitan la expresión y el compartir de emociones y sentimientos a la vez que promueven la interacción y las habilidades sociales. Por otro lado, el uso terapéutico de la música electronica fomenta el auto-conocimiento de la persona, permitiendo un aumento de su autoestima y una reducción de los sentimientos depresivos, de ansiedad y de estrés.
5.GENERALIDADES ACERCA DEL EMPLEO DE MUSICA ELECTRONICA
Esta música se emplea bajo tres parámetros:
5.1.Frecuencia
Las notas altas, agudas, actúan preferentemente sobre las contracturas musculares, se propagan rápidamente en el espacio aunque en distancias cortas, actúan fuertemente sobre el sistema nervioso, constituyen una señal de alerta y aumenta los reflejos, al mismo tiempo que nos ayudan a despertarnos o sacarnos de un estado de cansancio o sopor.
Como factor negativo tenemos el hecho de que el oído es especialmente sensible a ellas y si son muy intensas y prolongadas lo pueden dañar, lo mismo que su efecto sobre el sistema nervioso puede provocar cierto descontrol y alteraciones en los impulsos nerviosos que se vuelven incontrolados.
Las notas bajas, graves, no parece que tengan influencia sobre las terminaciones nerviosas y su efecto es más mecánico, por lo que tienen mayor influencia sobre las zonas corporales huecas, como los pulmones, corazón y abdomen, quizá porque son lugares idóneos para las resonancias. Las notas graves se perciben mal en distancias cortas, por lo que su efecto inmediato es difícil de medir, aunque son capaces de ser audibles en muchos kms. a la redonda. Su efecto mecánico es tan poderoso que puede resquebrajar muros, carreteras, terrenos, y actuar con un efecto vibratorio muy intenso en cualquier cuerpo sólido.Animicamente tienden a producir efectos sombríos como una visión pesimista del futuro.
5.2.Cadencia o ritmo
Mientras que los ritmos lentos inducen a la Inaccion y a la vida subjetiva, los rápidos ayudan al movimiento y a exteriorizar los sentimientos.
5.3.Intensidad o volumen
El tercer y último elemento musical es la intensidad, la cual indudablemente ha ocupado en nuestro siglo una preponderancia quizá aún mayor que las otras dos, a causa de la tecnologia de amplificacion.
Cualquiera de los otros dos efectos, cadencia o frecuencia, produce efectos mucho menores que la intensidad del volumen, hasta el punto de que una nota o partitura que en sí es tranquilizante puede volverse irritante si el volumen es más alto que lo que esa persona puede soportar.
6.RECOMENDACIONES PARA LA INTERVENCION DE UN DJ TERAPEUTA
La labor de un DJ terapeuta puede complementar la accion de los tratamientos clinicos y ayudar en la adhesion a los mismos en casos de:
-Enfermedades degenerativas debido a la edad (Alzheimer entre otras)
-Problemas de fármaco dependencia y abuso de sustancias
-Daño cerebral debido a enfermedades o traumatismos
-Incapacidades físicas debidos a enfermedades degenerativas o a accidentes
-Problemas de dolor agudo o crónico debido a diversas condiciones (secuelas de accidentes, cáncer, etc.).
-Personas con enfermedades terminales.
Tambien el DJ terapeuta puede intervenir con grupos de personas que no tienen problemas de salud pero que les permite emplear la música electronica para:
-Reducir el estrés a través de hacer y escuchar música
-Como apoyo en el proceso del parto en las mujeres
-Aumentar la creatividad y la capacidad de resolver problemas
-Manejar la ansiedad
-Incrementar el autoconcepto-Mejorar la autoestima
-Transformar las dinamicas interpersonales
-Vivir experiencias trascendentes
7.EFECTOS TERAPEÚTICOS DE LA MUSICA EMPLEADA
Ahora se sabe que alguna música (Tribal, New age,World music) provoca la respuesta de relajación o reflejo de quietud (disminución de la frecuencia respiratoria, de la frecuencia cardiaca, de la tensión arterial, del tono muscular y del consumo de oxígeno) por medio de la liberación de endorfina; lo mismo sucede con la estimulación eléctrica, que además de liberar este neurotransmisor puede llegar a "resonar" a la misma frecuencia de otras sustancias, como es el caso de la serotonina, que se libera a 10 Hz.
Si la música nos llega a evocar diversas emociones, es porque nos toca la frecuencia específica de diversos neurotransmisores que al liberarse nos provocan recuerdos, sentimientos e incluso estados alterados de conciencia, que nos ayudarán a la comprensión de nosotros mismos y de la vida.
Diversos estudios han llegado hasta la estimulación transcutánea del sonido en ritmo alfa y theta, además de los sonidos de los planetas del sistema solar y de la naturaleza así como la voz del propio paciente, todos ellos en diferentes octavas de velocidad, han propiciado en el individuo la comprensión del origen de su malestar psicológico o enfermedad física.Es decir, los desafíos psicológicos y/o ambientales han causado CAOS en nuestra mente/cuerpo, por lo que al incluirnos en un proceso terapeutico con musica electronica llegamos a una reordenación holistica y una consecuente liberación con un "salto cuantico" en el mejor entendimiento y aceptacion de la propia circunstancia (insight gestaltico,epifania cristiana).
Se ha documentado científicamente que este paso de esclarecimiento mental o de iluminación está precedido de liberación de gran cantidad de endorfinas.
Otros estudios han demostrado cambios electromagnéticos y en la bioluminiscencia del cuerpo humano al ser expuesto a diversas tonalidades; por lo que los sonidos ricos en armonías son los más benéficos para el ser humano, y los cuales se obtienen por medio de la voz (cantos gregorianos y de los monjes tibetanos), instrumentos tribales (didjeridu, tambor) así como del armonio, tanpura, cuencos y campanas tibetanas y por parte de la naturaleza, de los grillos y cigarras.
Toda esta gama de sonidos y muchos otros que no se hallan en la naturaleza puede usar el DJ terapeuta gracias a la funcion de "sample"(copiado y reproduccion de diversos sonidos con gran calidad digital).
8.EFECTOS GENERALES DE LA MUSICA EN EL SER HUMANO:
-Fisiología: produce cambios en el ritmo cardiaco y respiratorio, así como en la tensión muscular. -Comunicación: estimula la expresión de los problemas y las inquietudes.
-Afectividad: favorece el desarrollo emocional y afectivo.
-Sensibilidad: agudiza la percepción auditiva y táctil.
-Movimiento: estimula la actividad y mejora la coordinación motriz.
-Sociabilidad: fomenta la interrelación social.
Aplicaciones
-Educativas: ayuda en la formación, desarrollo personal y superación de discapacidades de aprendizaje.
-Psicoterapéuticas: ayuda a resolver problemas psicológicos y a cambiar conductas establecidas. -Médica: apoyo psicológico y físico (puede reducir el dolor) a pacientes médicos que se enfrentan a situaciones difíciles como la cirugía, enfermedades terminales, cuidados intensivos…
-Psiquiátrica: mejora la autoestima y la capacidad de comunicación de los enfermos.
-Geriátrica: promueve la sociabilidad, el mantenimiento de la memoria, la actividad física y la orientación en la realidad a las personas mayores.
-Rehabilitación social: ayuda en los procesos de desintoxicación de drogodependientes.
9.EFECTOS GENERALES DEL BAILE EN EL SER HUMANO
Fisicamente el baile contribuye a la mejora del estado físico, porque al afectarlo:
-Mueves tus musculos y articulaciones.
-Hay mayor elasticidad de tendones y músculos.
-Aumenta la fuerza muscular y los huesos, lo que provoca mayor capacidad de movimiento y al mismo tiempo disminuye el riesgo de padecer osteoporosis en personas mayores.
-Mejoran los reflejos.
-Mejor circulación, al mover y levantar las piernas.
-La respiración es más profunda y ayuda a fortalecer los pulmones.
-Contribuye a disminuir la presión arterial.
-Contribuye a tener una mejor postura y alineación corporal.
-Es una actividad que mejora extraordinariamente la expresión, coordinación y flexibilidad.
-Ayuda a conciliar el sueño con mayor facilidad.
-Reduce el colesterol y elimina sustancias tóxicas del cuerpo.
-Ayuda a quemar calorías manteniendo al cuerpo en un peso adecuado.Diversos estudios indican que con una hora de baile moderado se pueden quemar hasta 260 calorías, mientras que con el baile rápido 365 calorías.
-Al bailar nuestra mente se concentra solo en moverse, nos olvidamos de los problemas y por el contrario, nos relajamos y llenamos de energía.
-La alegría que brinda la música y la destreza de sus movimientos animan el espíritu y obligan al cuerpo a moverse.
-Brinda diversión y placer al tiempo que se aprende y se transforma.
-Como pasatiempo estimula la creatividad.
-Ayuda al desarrollo de la disciplina y el autocontrol.
-Mejora el poder y la capacidad de seducción.
-Se desarrolla la sensibilidad de la persona, al conocer un nuevo arte.
Socialmente a su vez el baile proporciona los siguientes beneficios:
-Es un pasatiempo desafiante para cualquier persona, sin importar su edad o sexo.
-El baile nos da la oportunidad de interactuar y compartir un hobby con un compañero.
-Permite socializar, conocer gente.
-Nos abre a nuevas experiencias.
-Se desarrolla la cultura musical("apreciacion musical").
technoshamanismo reloaded! x nageldiaz
"...Quiza los unicos limites de la mente humana son aquellos en los que creemos..." Willis Harman "
...El actual sacerdocio cientifico presume de una cierta moralidad que estorba las transformaciones que podria producir un technoshaman al calificarlas de esquizofrenicas,antisociales y sinsentido..."
Grant, I. “At the Mountains of Madness: The Demonology of the New Earth and the Politics of Becoming” in K. Pearson, (Ed.) Deleuze and Philosophy: The Difference Engineer, pp. 93-114. London: Routledge, 1997.
El technoshaman es un shaman que usa la tecnologia para aumentar su comprension y manejo de la realidad asi como lo hace el shaman tradicional de las sociedades nomadicas.Los estudios antropologicos que se han llevado a cabo para entender estos personajes revelaron la predominancia del shamanismo en las sociedades nomadicas y cazadoras/recolectoras.La figura del shaman esta asociada con todo lo que tiene que ver con movimiento,con rituales de vuelo,con el control del fuego y con el viaje de la vida a la muerte.
El periodo de iniciacion del shaman novicio es un periodo de inestabilidad mental donde se experimentan extraños sueños,o son asaltados por fuertes e inexplicables emociones;teniendo a menudo que dejar la tribu para internarse a solas en el bosque o selva y alli llegar a un acuerdo o "negociar" con los poderes que estan empezando a poseerlo.Mircea Eliade(1974) ha descrito bien estos procesos en su libro antropologico: "Shamanismo : Tecnicas arcaicas para el extasis",el aprendizaje del shaman le confiere conocimiento respecto de la muerte,lo cual incluye rituales que involucran movimiento,el uso de plantas maestras(enteogenos),y el uso de las señales y simbolos propios de su cultura y de su arte.
Un aspecto de la ideologia technoshamanica es que TODO es musica.Por esta razon los artistas electronicos exploran la creacion experimental de musica desde todo angulo concebible: las computadoras se usan para generar por ejm. musica de ADN al asignar secuencias musicales a los pares cromosomicos,musica galactica al transformar la radiacion celeste en sonido;biomusica al traducir los impulsos electricos del sistema nervioso autonomo en sonido,e incluso hipermusica creada por hiperinstrumentos que son basicamente acusticos pero que poseen cualidades sonoras que cambian al moverse el musico y/o el instrumento.Los trancers* sienten,casi animisticamente,que hay musica en todo y que la clave para liberarla es usar la tecologia correcta(Plant,2001)."Vivir en tu propia onda" es una expresion comun entre ellos,como en el movimiento New Age,la idea es que cada persona tiene un Self fundamental y musical,una armonia que esta enraizada en su ser y con la cual necesitan ponerse en contacto...
El objetivo del technoshamanismo de acuerdo con los trancers es llegar juntos al "phase locking"(a la ves este termino hace referencia a un proceso neurologico que define nuestra percepcion del tiempo en el cerebro y a la creacion de una zona temporal autonoma,otra dimension de existencia para los asistentes a ese momento/fiesta en particular):Esto es llevar al grupo reunido en la fiesta a un espacio mental colectivo o "vibra" que es a la vez sinergetico y organizado(Hutson,1999) ..aqui no hay lideres ni jefes,y aunque ellos tienen sus DJs favoritos y los siguen por varios paises alrededor del mundo entero,nunca se convierte en la adoracion a la "estrella" de las otras escenas musicales,mas se parece al peregrinaje de una tribu nomada...a los trancers les fascina la teoria del caos** y creen que cuando el numero exacto de gente este bailando en el lugar preciso el ritmo correcto,un nuevo orden emergera;y ellos evolucionaran para convertirse en los mutantes que guiaran a la raza humana hacia el mundo caotico y turbulento del siglo XXI(Rushkoff,1994).
El technoshamanismo ha sido concebido para deconstruir realidades,especialmente colapsando el pasado con el futuro para crear un singular primitivismo moderno;las opocisiones entre tecnologia y espiritualidad,entre cuerpo(primitivo) y mente (evolucionado),entre neotribalismo y humanismo global se disuelven en la fiesta,donde el DJ se convierte en el INICIADOR de los participantes en una celebracion mistica donde se sintonizaran con las vibraciones de GAIA(la madre tierra)..la musica trance es una musica acelerada,y es que los trancers creen que la historia se esta acelerando.A diferencia de los milenialistas cristianos,ellos creen en las ideas de Terrance Mackenna respecto de que nos estamos aproximando a una singularidad temporal en el año 2012,y que despues de este punto el tiempo mismo se plegara al hiperespacio...todos estamos siendo arrastrados hacia este "atractor extraño al final del tiempo" que esta creando nuevas y mas poderosas formas emergentes de novedad cultural,como las fiestas electronicas y las interconexiones humanas que se producen gracias a la mediacion tecnologica.
El acompañamiento visual en las fiestas son por lo general imagenes fractales generadas por computadora y animacion digital 3D,tambien iluminacion laser inteligente,hologramas,slides de aceite liquido,proyeccion de video,luces estroboscopicas,estructuras robotizadas y otros recursos altamente tecnologicos.Muy comun es el uso del "video toaster"(software) para combinar escenas de diversas peliculas,animes japoneses,videos de MTV,comerciales de la tele y ciencia ficcion y se hacen empatar a la velocidad de la musica que es de 130 - 150 pulsaciones por minuto( o beats per minute,BPM)..la experiencia technoshamanica es multimedia y multisensorial,por eso tambien se estimulan los sentidos del olfato y el tacto con inciensos y aceites aromaticos asi como con hielo seco,burbujas y ventiladores,lo que se intenta es sobrecargar los sentidos para trascenderlos,para llegar "mas alla" y obtener juntos esa experiencia extatica,que es saludable y a la cual tenemos derecho natural;ese contacto con uno mismo( YOURSELF/OURSELF/INNERSELF)
...El actual sacerdocio cientifico presume de una cierta moralidad que estorba las transformaciones que podria producir un technoshaman al calificarlas de esquizofrenicas,antisociales y sinsentido..."
Grant, I. “At the Mountains of Madness: The Demonology of the New Earth and the Politics of Becoming” in K. Pearson, (Ed.) Deleuze and Philosophy: The Difference Engineer, pp. 93-114. London: Routledge, 1997.
El technoshaman es un shaman que usa la tecnologia para aumentar su comprension y manejo de la realidad asi como lo hace el shaman tradicional de las sociedades nomadicas.Los estudios antropologicos que se han llevado a cabo para entender estos personajes revelaron la predominancia del shamanismo en las sociedades nomadicas y cazadoras/recolectoras.La figura del shaman esta asociada con todo lo que tiene que ver con movimiento,con rituales de vuelo,con el control del fuego y con el viaje de la vida a la muerte.
El periodo de iniciacion del shaman novicio es un periodo de inestabilidad mental donde se experimentan extraños sueños,o son asaltados por fuertes e inexplicables emociones;teniendo a menudo que dejar la tribu para internarse a solas en el bosque o selva y alli llegar a un acuerdo o "negociar" con los poderes que estan empezando a poseerlo.Mircea Eliade(1974) ha descrito bien estos procesos en su libro antropologico: "Shamanismo : Tecnicas arcaicas para el extasis",el aprendizaje del shaman le confiere conocimiento respecto de la muerte,lo cual incluye rituales que involucran movimiento,el uso de plantas maestras(enteogenos),y el uso de las señales y simbolos propios de su cultura y de su arte.
Un aspecto de la ideologia technoshamanica es que TODO es musica.Por esta razon los artistas electronicos exploran la creacion experimental de musica desde todo angulo concebible: las computadoras se usan para generar por ejm. musica de ADN al asignar secuencias musicales a los pares cromosomicos,musica galactica al transformar la radiacion celeste en sonido;biomusica al traducir los impulsos electricos del sistema nervioso autonomo en sonido,e incluso hipermusica creada por hiperinstrumentos que son basicamente acusticos pero que poseen cualidades sonoras que cambian al moverse el musico y/o el instrumento.Los trancers* sienten,casi animisticamente,que hay musica en todo y que la clave para liberarla es usar la tecologia correcta(Plant,2001)."Vivir en tu propia onda" es una expresion comun entre ellos,como en el movimiento New Age,la idea es que cada persona tiene un Self fundamental y musical,una armonia que esta enraizada en su ser y con la cual necesitan ponerse en contacto...
El objetivo del technoshamanismo de acuerdo con los trancers es llegar juntos al "phase locking"(a la ves este termino hace referencia a un proceso neurologico que define nuestra percepcion del tiempo en el cerebro y a la creacion de una zona temporal autonoma,otra dimension de existencia para los asistentes a ese momento/fiesta en particular):Esto es llevar al grupo reunido en la fiesta a un espacio mental colectivo o "vibra" que es a la vez sinergetico y organizado(Hutson,1999) ..aqui no hay lideres ni jefes,y aunque ellos tienen sus DJs favoritos y los siguen por varios paises alrededor del mundo entero,nunca se convierte en la adoracion a la "estrella" de las otras escenas musicales,mas se parece al peregrinaje de una tribu nomada...a los trancers les fascina la teoria del caos** y creen que cuando el numero exacto de gente este bailando en el lugar preciso el ritmo correcto,un nuevo orden emergera;y ellos evolucionaran para convertirse en los mutantes que guiaran a la raza humana hacia el mundo caotico y turbulento del siglo XXI(Rushkoff,1994).
El technoshamanismo ha sido concebido para deconstruir realidades,especialmente colapsando el pasado con el futuro para crear un singular primitivismo moderno;las opocisiones entre tecnologia y espiritualidad,entre cuerpo(primitivo) y mente (evolucionado),entre neotribalismo y humanismo global se disuelven en la fiesta,donde el DJ se convierte en el INICIADOR de los participantes en una celebracion mistica donde se sintonizaran con las vibraciones de GAIA(la madre tierra)..la musica trance es una musica acelerada,y es que los trancers creen que la historia se esta acelerando.A diferencia de los milenialistas cristianos,ellos creen en las ideas de Terrance Mackenna respecto de que nos estamos aproximando a una singularidad temporal en el año 2012,y que despues de este punto el tiempo mismo se plegara al hiperespacio...todos estamos siendo arrastrados hacia este "atractor extraño al final del tiempo" que esta creando nuevas y mas poderosas formas emergentes de novedad cultural,como las fiestas electronicas y las interconexiones humanas que se producen gracias a la mediacion tecnologica.
El acompañamiento visual en las fiestas son por lo general imagenes fractales generadas por computadora y animacion digital 3D,tambien iluminacion laser inteligente,hologramas,slides de aceite liquido,proyeccion de video,luces estroboscopicas,estructuras robotizadas y otros recursos altamente tecnologicos.Muy comun es el uso del "video toaster"(software) para combinar escenas de diversas peliculas,animes japoneses,videos de MTV,comerciales de la tele y ciencia ficcion y se hacen empatar a la velocidad de la musica que es de 130 - 150 pulsaciones por minuto( o beats per minute,BPM)..la experiencia technoshamanica es multimedia y multisensorial,por eso tambien se estimulan los sentidos del olfato y el tacto con inciensos y aceites aromaticos asi como con hielo seco,burbujas y ventiladores,lo que se intenta es sobrecargar los sentidos para trascenderlos,para llegar "mas alla" y obtener juntos esa experiencia extatica,que es saludable y a la cual tenemos derecho natural;ese contacto con uno mismo( YOURSELF/OURSELF/INNERSELF)
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
